¡FELIZ AÑO 2010/10!!

COMIENZA UN NUEVO AÑO PARA LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DEL CONO SUR DE AMERICA

Cosmovisión Mapuce

¿CÓMO EXPLICAMOS NUESTRA IDENTIDAD?
Desde el pensamiento Mapuce se entiende que existe un Todo organizado, que abarca lo tangible y lo intangible.

Esto en el idioma mapuce se denomina Waj Mapu, que, se puede traducir como Cosmos, Universo.
El Waj Mapu está organizado en diferentes espacios-dimensiones. En estos espacios tiene lugar y se expresa el ixofij mogen (biodiversidad) y como parte de ella pu ce (las personas).
Waj Mapu o Wajontu Mapu: indica el sentido circular como se ordena el Universo, conformado por una infinita cantidad de  Mogen / Newen, energías / vidas, ordenados en las distintas dimensiones que lo componen, desarrollamos parte de estas:

     Wenu Mapu

Traducido literalmente como tierra de arriba. Se entiende desde nuestra cosmovisión como el espacio donde se reproduce espiritualmente todas las formas de vida del Naq Mapu /Pvjv Mapu. Por ello si observamos las estrellas identificaremos figuras de animales, ríos, puntos cardinales, caminos, etc.: Buwah (huanaco), Coyke (Avestruz), Wenu Bewfv (río de arriba), Ba rvpv (camino muerto), Meli Wixan mapu (cuatro puntos cardinales), Wvnelfe (lucero del alba), Yepun (guía de la noche), Antv(sol).

     Ragiñ Wenu Mapu

Espacio intermedio entre Naq Mapu y Wenu Mapu. En esta dimensión existen otros espacios denominados Ayon.

     Pvjv mapu o Naq Mapu

Pvjv Mapu porque es en este espacio donde se expresan en forma física todos los Pvjv      del Waj Mapu.  Desde el pensamiento occidental se lo conoce  como suelo, o superficie terrestre.

Toda esta forma de organización  circular del Waj Mapu se denomina AZ MAPU, del cual surgen valores y principios para mantener el equilibrio del Ixofij Mogen: el Az Mogen, y Nor mogen.

El Waj Mapu posee Kimvn / Conocimientos, Rakizuam / pensamiento que se expresa a través del Mapuzugun el idioma de las diversas vidas de la naturaleza. Desde el mapuzugun surge el concepto EL o ELVN que expresa la capacidad de "dejar", "dar origen", "fundar". Desde la concepción mapuce, existen Newen / fuerzas espirituales que dan origen tanto a las dimensiones espaciales como a cada elemento que la componen. Así "elmapun", son energías o Newen fundadora del Waj Mapu y sus diversas vidas. A la vez existen Newen que dan origen a cada elemento del Waj Mapu, como "elkujiñ", "elbafken", newen que dan origen a los animales, a los lagos. De aquí la confusión a la que nos llevaron los cristianos cuando tomando este concepto mapuce, imponen la creencia en un ser superior, el Dios cristiano como "genecen". Nada más apropiado para confundirnos.

El equilibrio surge de la relación reciproca que  entre las fuerzas se establece y se sostiene por medio del compromiso y cumplimiento de la función o rol de cada ser en el Waj Mapu.

¿CEM AM TA CE PIGEY? / ¿ A QUÉ SE LE DENOMINA CE?

Somos ce porque tenemos pvjv que nos entrega un Newen determinado del Waj Mapu. Ese Pvjv tiene un az, una característica y un rol que cumplir a través de nuestro kalvl/cuerpo. Por eso decimos "famueci gvnenew ñi pvjv, fey mu ta logko gen" (mi pvjv me ordenó, me designó este rol por eso soy logko), por ejemplo.

El Az Mapu nos entrega rakizuam (pensamiento, conciencia), Zugun (idioma), Piwke (sentimiento). Por eso dicen los mayores "kisu gvnewkvlelayiñ" (no nos ordenamos solos).
Pero no se refieren a que hay un poder superior sino que desde nuestra forma de explicarnos el mundo, el Waj Mapu es un todo que funciona en forma armónica y circular. Tiene un orden llamado Az Mapu del cual surge nuestra forma particular de ordenarnos socialmente.

En el AZ MAPU no existe lo superior ni lo inferior sino lo diverso y todo lo que existe cumple una función, nada esta por estar,  todo tiene vida, energía y por ello todo tiene valor, es así que se dice en mapuzugun: "kom pu wagvben, pu mawiza, pu ahumka, pu ce, kom nyey ta newen, kom nyey pvjv" "todas las estrellas, las montañas, los árboles, las personas, todos tienen energía y espiritu" cada espacio con sus elementos se organizan socialmente. Así por ejemplo las montañas tienen sus autoridades (Logko, Werken, kona, maci, etc.) es decir existe un orden determinado representado por pu Gen: Que cumplen la función de cuidar, resguardar, ordenar un espacio. Por ejemplo: Gen Mawiza, Gen Menoko, Gen Bafken, Gen ko, etc.
Los gen tienen la posibilidad de evaluar el comportamiento del ce. Si este no cumple con los principios, las normas del Waj Mapu o sea con el Az Mogen, los Gen los sanciona y este llamado de atención generalmente se transforma en kuxan (dolor, enfermedad).

Cuando se transgrede el Az Mapu se entra en desequilibrio y parecemos gente pero no lo somos porque nos convertimos en Weza Ce y suele la persona andar como Alwe (cuerpo sin vida).
El rol de cada Ce es justamente mantener ese equilibrio.

¿Iney gen? ¿Quién soy?

Cuando nos hacemos esta pregunta en definitiva nos interrogamos sobre qué gen del Waj Mapu  nos dio origen y por lo tanto un AZ.

¿CÓMO SABEMOS CUÁL ES NUESTRO GEN?

Cada gen establece expresarse en un determinado tiempo y espacio a través de un ce kalvl ó cuerpo humano para entregar conocimientos para mantener el equilibrio del Waj Mapu. Así entonces  Zomo y Wenxu / hombre y mujer poblaron las montañas, las llanuras, las orillas de los lagos y de los mares; dando origen al Pueblo Mapuce y por ello se denominan jituce. Así se explica el origen del Pueblo Mapuce.
Cada newen posee un Gen o energías protectoras de cada espacio, representadas por kuse, fvca, wece wenxu, vjca zomo. Lo opuesto complementario en Género y generación que aseguran la continuidad de vida y conocimientos que se transmitieron por miles de años hasta el día de hoy.

Kvpalme es la descendencia familiar que delega una característica, un Az Ce, una personalidad, conocimientos que vienen de generación en generación a través del Pvjv/Espíritu de nuestros antepasados. Ellos son los que nos orientan para llegar a ser Kvme Ce. Así, si en una familia hubieron maci, en alguna generación pasada ese Pvjv / espíritu hará posible la presencia de un Maci en la familia.
No cumplir con este Az, produce desequilibrio emocional, psicológico, físico tanto a la persona como a su Lof.

En tiempos de libertad del Pueblo Mapuce, todos teníamos conocimientos de cuál era nuestro tuwvn y kvpan, ya que esto era transmitido de generación en generación a través del mapuce KIMELUWVN, el sistema de EDUCACIÓN AUTÓNOMA MAPUCE. Que se ponía en práctica en diferentes espacios socio-culturales y políticos, fundamentalmente en el BAKUTUWVN y el KATAN KAWIÑ.

Bakutun

Es una ceremonia  social donde a un niño, niña  pici wenxu o pici zomo se le coloca un nombre de un abuelo o abuela, bis abuelo, abuela o el de un mayor que haya trascendido en el pueblo mapuche, normalmente se trataba de la línea paterna. En este ámbito se hace  práctica del traspaso de conocimiento de los abuelos a sus nietos. En el caso de un pici wenxu recibía el nombre de su abuelo paterno y en el caso de una pici zomo de su abuela (materna o paterna) o de otra mujer de su lof, quienes se comprometerán a cumplir el rol de acompañar a los jóvenes en su proceso de formación de un kvme ce / personas con valores y principios fundamentados en el mapuce az mogen. El Bakutuwvn en el caso de las niñas se realizaba a  través del Katan Kawiñ.

Katan Pilun

 Consiste en la perforación  de las orejas de las niñas, que se realiza en el tiempo en que pasan al ciclo de fertilidad.

Las niñas asumirán un nuevo compromiso con su Az Mogen, dado que todo el conocimiento adquirido desde su nacimiento hasta este momento deberá ponerlo en práctica en su nuevo rol social como pilar fundamental en la Educación de su Pueblo.

De esta manera la llegada de un nuevo ce era todo un acontecimiento, ya que cada persona se entiende como una nueva expresión del Waj mapu del que viene a cumplir un rol determinado para la continuidad del equilibrio del Ixofijmogen y proyección del Pueblo Originario Mapuce.

De esta manera cada Ce, tiene un origen familiar y otro particular que se ve representado en el Ce Vy / nombre de la personas.  Es decir, si un ce tiene su origen en el kura / piedra, el gen kura le entregara kimvn (conocimiento), rakizuam (pensamiento), zugun (palabra) que se expresara  en su Az y se definirá en su Ce Vy para que todo su lof sepa cual será so rol, y se llamará por ejemplo: Kajfvkura / Piedra Azul.
Cuentan los mayores que cuando un pici ce / niño, niña  no expresaba su Az se realizaba un PEWVTUN; que consistía en darle un kacu bawen / hierba medicinal el cual lo llevaba a un estado de transe donde demostraba su personalidad. En este momento quedaba determinado su Ce Vy / nombre. Otra forma de PEWVTUN se obtenía por medio del PEWMA de la madre a quien  pu gen que le dieron origen al pici ce / niño, niña le decían cuál era el rol que su hija,hijo debía cumplir, entregándole su Ce Vy /nombre.
En conclusión, los nombres mapuce estan formados de dos componentes. El segundo componente por lo general expresa el Kvpan "linaje"; el tronco familiar de los descendientes. El primer componente distingue a la persona, individualmente, en su particularidad / Az. Para los mapuce, al igual que para el conjunto de las Naciones Originarias; el significado se materializa y anima, es la marca y distintivo, símbolo representativo.

Con la imposición del cristianismo se obligo el uso de "nombres de pila" y así el nombre original paso a ser apellido. De esta manera se rompe la transmisión de conocimiento y la retroalimentación. Que hizo posible  la vida en armonía del Ce con el Ixofij Mogen por miles de año hasta la invasión del wigka a nuestros territorios. Por ello muchos de nosotros hoy vivimos en desequilibrio social, psicológico, económico y Cultural. Retomar nuestra forma de identificarnos conlleva la responsabilidad de poner en práctica nuestro rol en el Waj Mapu como mapunce / Persona en armonía con el Ixofij Mogen / Diversas vidas.
Uno de los valores más importante es conocer nuestro ORIGEN, kimayiñ tayiñ kvpalme,  así tendrémos las primeras herramientas para formar nuestra identidad asumiéndonos como persona individual (iñce) para luego asumirnos como parte de un Pueblo (iñciñ) diferente.

El Hogar y Centro Cultural Mapuche WE LIWEN de Valdivia, declara a la opinión pública, nacional e internacional lo siguiente:

Kiñe) Repudiamos cualquier acto vandálico, efectuado por la fuerza represiva del estado chileno usurpador a nuestras comunidades en conflicto.

Epu) Como estudiantes Mapuche aborrecemos los actos ocurridos recientemente, en el sector de Temucuicui y criticamos al estado chileno por no proteger debidamente los derechos de los niños reconocidos internacionalmente, haciendo oídos sordos al baleo de dos de nuestros pichikeche, por el tan solo hecho de ser mapuche.

Kila) Es por esto que emplazamos a la UNICEF a que tome cartas en el asunto, ya que este baleo es solamente un problema visible, de la dura realidad que esta ocurriendo hoy en día en las comunidades mapuche y que viven a diario nuestros niños, ya que permanentemente están siendo violentados, maltratados sicológica y físicamente por las fueras especiales de carabineros.

Meli) Siendo a si, exigimos que este caso sea llevado a la justicia civil y se condene a los funcionarios de carabineros involucrados ya que no es posible que se baleen a dos de nuestros niños y que los entes involucrados hagan caso omiso frente a estos hechos de violencia.

Kechu) Manifestamos nuestro apoyo a las comunidades en conflicto y solidarizamos con los 15 weichafe que cayeron detenidos durante el fin de semana pasado y exigimos su libertad, puesto que estamos seguros que se trata de otro montaje más del estado en confabulación con empresario, latifundistas y la fuerza especiales de carabineros en contra de nuestro Pueblo-Nación Mapuche.

Kayu) Por último, llamamos a la sociedad civil, a las organizaciones sociales, a los medios de comunicación y a todas aquellas personas que solidaricen con nuestra causa a denunciar, manifestarse y responsabilizarse en contra de estos hechos, ya que es inconcebible, que pase desapercibido pues si se tratara de un niño no mapuche, la sociedad y medios de comunicación reaccionarían implacablemente frente a estos sucesos.

¡¡¡LIBERTAD A LOS PRESOS POLITICOS MAPUCHES DETENIDOS EN LAS DISITINTAS CARCELES CHILENAS!!!

¡¡¡ BASTA DE MILITARIZACIÓN Y ALLANAMIENTO INJUSTIFICADO EN LAS COMUNIDADES!!!

¡¡¡¡MARRICHIWEU!!!!!

Hogar y Centro Cultural Mapuche We Liwen de Valdivia.

Lunes 05 de octubre 2009

Weichafe Jaime facundo Mendoza Collio (24 aÑOS)

PESE AL MANTO DESINFORMATIVO DE LOS MEDIOS LOGRAMOS IDENTIFICAR AL WEICHAFE ASESINADO publicado por Comisión de Comunicaciones el 13 de agosto de 2009 Weichafe Jaime facundo Mendoza Collio (24 aÑOS) Pese al manto de desinformación que inmediatamente después del cobarde asesinato creó carabineros con la complicidad de los medios, hemos logrado identificar plenamente a nuestro Weichafe caído. Se trata de JAIME FACUNDO MENOZA COLLIO, de tan solo 24 años, padre de un niño de 4 años e integrante de la Comunidad Mapuche Requem Pillan, de la comuna de Angol, quien recibió un impacto de bala en su pecho. Mientras el alto mando policial buscaba ocultar en nombre del cobarde asesino, Medios alternativo lograron arrebatar esta informacion, el efectivo policial que disparó a quemarropa a nuestro Weichafe sería el cabo de Carabineros y dotación del GOPE, Patricio Jara Muñoz quie habría sido trasladado desde Santiago a la zona. Movilizaciones Mapuche en Santiago Al igual que en todo el Territrio Mapuche, ambien en Santiago se realizaran actividades y jornadas en repudio al cobarde asesinato, es así como Nuestra Organizacion coordinados con otros hermanos mapuche y Wenuy de nuestra causa, han convocado a diversas actividades, la Primera se desarrollará este dia jueves, desde ls 19:00 hrs, en la Plaza Miraflores a los pies de Cerro Welen (Santa Lucía), se trata de un LLELLIPUN (Ceremonia Mapuche) para luego realizar una VELATON a las faldas de Cerro welen, frente a la Universidad Católica. Para el día Viernes, El Pueblo Mapuche de Santiago ha llamado a una GRAN MARCHA EN REPUDIO (Plaza Los Héroes) en direccion a la Moneda, lugar donde se tomó la decision de reprimir y disparar en contra de las Comunidades movilizadas. Demás esta decir que para este día no asistir con niños, previniendo un aposible disuacion con gases y guanacos por parte de del aparato represivo de Bachelet. Para el sábado desde las 10:00 hrs se ha convocado a un gran LLELLIPUN TRAWUN, al interior de la Quinta Normal, donde se realizara un Ceremonia Mapuche y porteriormente se llevara a cabo un Trawun dnde se evaluaran los siguientes pasos a seguir. Esta actividad se realizará de forma tranquila debido al caracter reflexivo y espiritual de esta cereminia Mapuche. Se agrega una parte del Breve Informe de Derechos Humanos de los Prisioneros Politicos Mapuche publicado el 30 de junio de 2008, por nuestra Organización. VIOLENCIA Y REPRESIÓN AL PUEBLO MAPUCHE Durante los últimos ocho años el grado de violencia y represión de parte del gobierno hacia las movilizaciones Mapuche ha ido en aumento. Son innumerables los casos que han sido detallados en informes redactados por organizaciones Mapuche, organizaciones de Derechos Humanos y por organismos internacionales. En términos generales, el gobierno ha empleado la estrategia de criminalizar y judicializar las demandas políticas de nuestra gente. Los métodos aplicados hablan de un continuo hostigamiento a las comunidades y organizaciones que han sostenido un discurso crítico al Estado y al sistema económico, efectuado por efectivos policiales y de investigaciones; se trata de una persecución sistemática de dirigentes y autoridades destacadas, que ha finalizado en la mayoría de los casos en la encarcelación de estos, mediante juicios irregulares y montajes muy bien urdidos para lograr condenas altísimas hacia lo Mapuche procesados. Por otro lado, existe violencia externa a los aparatos del estado, es decir, hostilidades que vienen de privados, principalmente de guardias de empresas o de grupos que se han organizado para amedrentar a nuestras comunidades. Un ejemplo claro de estas prácticas es lo que hoy sucede en el pueblo de Mehuin, donde se ha pagado a personas para amedrentar y/o agredir a todos quienes se opongan a la instalación de un ducto, el cual arrojaría desechos tóxicos al mar. ASESINATOS IMPUNES Además de perseguir, hostigar y reprimir a las comunidades Mapuche movilizadas, el Estado chileno ha implementado una política de "gatillo fácil" para sus agentes represivos, los que han asesinado cobardemente a luchadores sociales Mapuche y cuyos responsables han quedado impunes e incluso han sido premiados, ascendiéndolos en sus cargos. Un claro ejemplo de que el Estado valida la brutal represión que ejerce los agentes policiales en contra de la población Mapuche organizada. Entre los luchadores sociales Mapuche asesinados de manera cobarde e impune, se encuentran: Jorge Antonio Suárez Marihuan (2002): Asesinato encubierto de Jorge Suárez Marihuan, hermano de Segundo Suárez, Lonko de Malla Malla del Alto Bío Bío. Jorge Suárez fue muerto en extrañas circunstancias, puesto que su cuerpo apareció el día 11 de diciembre del 2002 en la ribera del río Queuco, luego de transcurrido algunos días de su desaparición. Según consta en el informe forense, la causa de muerte no fue inmersión, sino lesiones provocadas por terceros. De acuerdo a antecedentes aportados por la familia, un individuo no identificado, supuestamente agente de inteligencia policial, habría entregado dinero a dos colonos del sector para llevar a efecto la operación de eliminar al comunero, la que sería encubierta por una muerte provocada por el estado de intemperancia. Sin embargo, los testimonios se refieren a una golpiza que habría provocado la muerte de Suárez Marihuan y luego su cuerpo habría sido arrojado al río. Este hecho sería en represalia por la actitud del dirigente de participar activamente en procesos de recuperación de tierras y de freno a las inversiones de las empresas energéticas en la zona del Valle del Queuco en el Alto Bío Bío. Edmundo Alex Lemun Saavedra (2002): El joven Edmundo Alex Lemun de solo 17 años fue ejecutado por una bala en la cabeza por el teniente de Carabineros de Chile Marco Aurelio Treuer, quien le disparo a quemarropa el día jueves 7 de noviembre del 2002 en una recuperación de tierras de la Comunidad Mapuche "Montutui Mapu" del sector Aguas Buenas de Ercilla, Hasta la fecha Marcos Treuer ha sido absuelto en todas las ocasiones en que se ha intentado condenarlo por el asesinato de Alex Lemun. Actualmente, el caso se encuentra en instancias internacionales. Julio Alberto Huentecura Llancaleo (2004): Joven Mapuche nacido en Santiago fue detenido en la ciudad de Osorno y trasladado a la Ex Penitenciaría de Santiago, al no reconocérsele su carácter de Preso Político Mapuche, fue puesto junto a los reos comunes. Fue asesinado la tarde del día domingo 26 de Septiembre de 2004, a las 20:00 hrs. Julio fue atacado por otros internos del penal, en una riña en la cual, sin mediar provocación, recibió por la espalda una puñalada en el corazón, herida que le causó la muerte casi instantánea. El joven Mapuche había sido procesado por múltiples causas en el marco del conflicto Mapuche, debiendo pasar por la Prisión Política en la Cárcel de Temuco, Nueva Imperial, Osorno y Santiago. Xenón Alfonso Díaz Necul (2005) El joven Mapuche de 17 años, Zenón Alfonso Díaz Necul, perteneciente a la comunidad Lonko Mahuida de Collipulli, IX región, el 10 de mayo en la noche mientras participaba en una movilización de carácter pacifica en la en la ruta 5 sur, sector viaducto del Malleco, fue embestido por un camión maderero, y las lesiones provocadas le causaron la muerte instantánea. La manifestación se realizaba en torno a las reivindicaciones territoriales de la comunidad Ranquilco y en repudio a los abusos perpetrados por guardias privados de Forestal Mininco contra lugares y símbolos sagrados como el Rewe. El conductor del camión no respetó el corte de carretera y pasó por encima de los manifestantes. En complicidad con esto, Carabineros que estaba en el lugar con numeroso contingente armado con elementos disuasivos, efectuaron algunos disparos y reprimieron violentamente la protesta. Juan Lorenzo Collihuin Catril (2006) El 29 de agosto de 2006, eran cerca de las 2 de la madrugada cuando los efectivos llegaron hasta la casa de las familias Collihuín Catril y Collihuín Llanculef, ubicada en el sector de Boyilco Chico, al sur de Nueva Imperial. En un procedimiento irregular por parte de Carabineros de la Cuarta Comisaría de Nueva Imperial, que supuestamente investigaban una denuncia de abigeato, dispararon a quemarropa al Lonko de 71 años, quien recibió varios tiros en su cuerpo, lo que le causó la muerte. Además Juan (36) y Emilio (44) Collihuín Llanculef también resultaron heridos, uno con un impacto de bala en la pierna derecha y el otro en la cadera izquierda. Matías Valentín Catrileo Quezada (2008) El 3 de enero. Cerca de las seis de la mañana y mientras participaba en la ocupación pacifica del predio Santa Margarita, de propiedad de Jorge Luchsinger, del sector Yeupeko, comuna de Vilcún, sin mediar provocación, recibió cobardemente por la espalda una ráfaga de subametralladora UZI por parte del cabo 2º de Carabineros, Walter Ramírez Espinoza. Carabineros acusó un supuesto enfrentamiento armado pero las únicas balas disparadas aquella mañana, seis en total, provinieron de armas policiales y efectivamente una de ellas ingresó por la espalda del joven perforando el pulmón izquierdo y saliendo por el abdomen. Matías Catrileo, de 22 años, fue resguardado por sus hermanos para no entregarlo a Carabineros que podían vulnerar las pruebas. Hasta el día de hoy su muerte sigue impune. Jhonny Cariqueo Yañez (2008) El Peñi Jhonny participó el día 29 de marzo en un acto homenaje a la conmemoración del día del joven combatiente en la comuna de Pudahuel, que terminó a las 20:00 hrs. de manera pacifica. Jhonny, en compañía de varios amigos, se retiraban a sus hogares cuando fueron interceptados por un furgón del GOPE y tras recibir una golpiza son detenidos y derivados a la 26° Comisaría de Pudahuel, donde las agresiones físicas a todos los detenidos se hicieron cada vez más crueles. El Peñi sufría de problemas cardíacos, y a consecuencia de las brutales golpizas y constantes azotes propinados por Carabineros durante su detención, comenzó a sentir un intenso dolor en el pecho y un brazo, fue trasladado más tarde al Servicio de Urgencias, El lunes 31 de marzo, una vez en su casa, cerca de las 14:00 horas Jhonny se recostó en su cama, y comenzó a mostrar claros síntomas de un infarto, el que pese a los intentos desesperados de asistencia de sus padres y amigos, en pocos minutos ocasionó su muerte.

El Virreinato del Río de la Plata

 

Con el tiempo la oposición entre españoles y criollos fue agudizándose. La ocupación de España y la usurpación de la Corona por los franceses desencadenaron en el Río de La Plata los hechos de mayo de 1810: El Cabildo Abierto discutió la caducidad del Virrey y para reemplazarlo constituyó una Junta integrada en su mayoría por criollos. A partir de entonces comenzaron a producirse profundos cambios en una sociedad que empezaba a llamarse argentina. Influenciados por las ideas de la Revolución Francesa, los hombres de Mayo tuvieron un fuerte sentimiento de solidaridad con los habitantes originales de América. Sostenían que la conquista española había sido una usurpación de la propiedad y de los derechos de los Americanos y reconociendo a los indígenas como "hijos primogénitos de América" procuraron incorporarlos, mediante decretos, oficios, leyes y disposiciones legales, como miembros iguales a la nueva sociedad.

Durante esa década predominó una política de integración basada en tratados y negociaciones pacificas con los indígenas del sur. Hacia 1820 el crecimiento de la industria ganadera reavivó la urgencia por expandir la frontera más allá del limite natural que trazaba el río Salado. Sin embargo las luchas entre Unitarios y Federales ocupaban toda la atención y los recursos. Los fondos que aportaban los hacendados para el mantenimiento del cuerpo de Blandengues no mejoraban la precaria protección de la línea fronteriza y la política defensiva ya no parecía suficiente. Los grandes malones que asolaron las poblaciones en esa época precipitaron la ofensiva violenta: Las campañas del coronel Martín Rodríguez primero, de Federico Rauch más tarde y en 1833 de Juan Manuel de Rosas, marcarían el inicio del proceso de exterminio.

Juan Manuel de Rosas


Juan Manuel de Rosas (1793-1877), nieto e hijo de terratenientes, conocía la vida del campo y las costumbres de los indígenas a los que empleaba como peones en los establecimientos rurales de su propiedad. Las buenas relaciones que como hacendado mantuvo con algunas de las comunidades y el respeto y la amistad que le brindaban varios caciques, le fueron de gran utilidad en su ejercicio político permitiéndole firmar alianzas que aseguraron su victoria sobre las bandas enemigas.
Con el apoyo de los caciques Coyhuepan y Cachul, resistió la insurrección del General Lavalle contra el Gobernador Dorrego en 1828, asegurándose el enorme prestigio en Buenos Aires que lo llevaría poco después a la gobernación de la provincia. Su plan como gobernador era transformar el "desierto" colonizando las tierras ganadas. Propugnaba instalar en las estancias a las distintas comunidades dirigidas por sus caciques para que practicasen allí tareas agrícolas, ganaderas y artesanales. Sin embargo solo logro realizar este proyecto en forma limitada.



La ofensiva de 1833


Durante el primer gobierno de Rosas, si bien se logró restablecer la paz en la provincia, la frontera permaneció inestable. Intentando resolver el problema indígena el gobernador presentó ante la legislatura un plan de ofensiva.
En febrero de 1833, tres divisiones iniciaron la marcha. Cerca de 3800 soldados avanzaron desde Cuyo y Buenos Aires hacia el sur bajo las ordenes de los generales J. M. de Rosas, José F. de Aldao y J. Ruiz Huidobro.
La división comandada por Rosas, que contaba en sus filas con la presencia de los caciques Catriel y Cachul (Tehuelche) y Cañuquir, Rondeau, Mellin y Cayupan (Voroganos) entre otros, fue la única exitosa logrando la desbandada casi total de las comunidades de la región.
El destacamento comandado por el general Angel Pacheco, 20 jefe de la división izquierda, llego hasta Chole-Choel, arrasando a su paso las toldería de los caciques Paylleren y Chocorí. La Gaceta Mercantil de Buenos Aires publicó en su edición del 24 de diciembre de 1833 los resultados alcanzados: "3200 indios muertos, 1200 individuos de ambos sexos prisioneros y se rescataron en total unos mil cristianos cautivos".

La frontera se extendió en el extremo oeste y sudeste de la provincia de Buenos Aires. La línea defensiva pasaba ahora por Bahía Blanca, Médano Redondo (conocido después como fortín Mercedes) y Carmen de Patagones: se habían ganado 2900 leguas cuadradas de tierras, suprimido los malones linderos y concretado alianzas con las comunidades indígenas amedrentadas por la derrota.
Desde 1835 hasta la batalla de Caseros en 1852, Rosas gobernó con la suma del poder público. La Constitución sancionada en 1853 y la elección de Justo José de Urquiza como Presidente fueron el inicio de la Confederación Argentina, que formada por trece provincias se enfrento durante diez años a Buenos Aires. Las fronteras totalmente desguarnecidas dejaron a las poblaciones a merced de los ataques indígenas que azotaron la provincia. La batalla de Pavón en 1860 determino la disolución de la Confederación y en 1862 Bartolomé Mitre fue electo Presidente de La Nación. Buenos Aires ya reincorporada al país, fue declarada por la legislatura Capital provisoria. El nuevo presidente no dejo de ocuparse del problema indígena. Intento arrinconar a las bandas mas belicosas del sur y detener a las otras mediante tratados de paz, sin embargo la lucha en las fronteras no se detuvo.



Tierra adentro


Tierra adentro era el nombre que daban los blancos al territorio indígena de la pampa y el norte de Patagonia. En él consolidaban sus fuerzas los Mapuche, Pehuenche, Ranqueles, Voroganos y Tehuelche septentrionales demostrando su creciente poderío en malones cada vez mejor organizados. Sin embargo la unidad indígena era constantemente minada por los tratados y alianzas que se establecían con los blancos, quienes buscando debilitar sus fuerzas fomentaban los enfrentamientos entre las distintas comunidades.
Chocorí al mando de los Mapuche, fue el principal enemigo que debió enfrentar Rosas. Su territorio se extendía desde La Ventana y Bahía Blanca hasta la confluencia de los ríos Neuquén y Limay: el "País de las Manzanas", donde tenía sus principales tolderías. Aliado de los Voroganos, vivía en constante acoso de las poblaciones fronterizas. Logró escapar en varias oportunidades de la persecución de las tropas Rosistas hasta que fue finalmente sorprendido por el teniente General Francisco Sosa, quien había recibido del general Pacheco la orden de rodearlo y destruirlo.
Muerto el Cacique Chocorí en 1834, su hijo Sayhueque lo sucedió en el mando. Los caciques Lucio, Juan Manuel Cachul, Juan Catriel y sus hijos Cipriano, Juan José y Marcelino, Tehuelche septentrionales todos, ocupaban la zona del arroyo Tapalqué cercana a Azul.
Aliados de Rosas, sus comunidades se mantuvieron en paz hasta la caída del dictador. Al sur del Río Negro moraban dispersos los Tehuelches meridionales que no participaban de los malones.

Los Ranqueles, grupo de origen Tehuelche araucanizado, cuyas tolderías se encontraban en el interior de la Pampa, sur de Córdoba, San Luis y oeste de Buenos Aires, fueron hostiles tanto a Rosas como a las autoridades que lo sucedieron. En Leuvucó tenían su asiento los caciques principales entre los que se destacó Yanquetruz por su poderío.
Próxima a los Ranqueles, vivía una agrupación que respondía a las ordenes del coronel Manuel Baigorria, ex-oficial subalterno de José María Paz, que a la muerte de este se refugio entre los Ranqueles adoptando sus usos y costumbres. Encabezó malones contra Córdoba y el oeste de Buenos Aires hasta que producida la caída de Rosas entro al servicio de la Confederación.

Los Pehuenche por su parte controlaban los pasos cordilleranos neuquinos, cumpliendo una función de intermediarios en el comercio de ganado. Cerca de Masallé, al oeste de Salinas Grandes, la comunidad de voroganos llegada de Chile a principios del siglo XVIII, fue sometida en 1835 por Calfucurá (Piedra Azul), un poderoso cacique araucano. Desde entonces el poderío del cacique iría creciendo hasta convertirlo en el más grande Toqui de Argentina. Ejercía su autoridad sobre numerosos caciques y capitanejos encabezando la "Confederación de Salinas Grandes", máxima expresión organizativa de las bandas indígenas de la época.
Calfucurá, además de estratega, se destacó por su capacidad negociadora. Durante el gobierno de Rosas, Salinas Grandes y Buenos Aires fueron dos centros de poder con intenso intercambio y a la caída del dictador, desprotegido por Buenos Aires, Calfucurá llevó sobre la ciudad y sus alrededores una sucesión ininterrumpida de ataques, mostrando el apogéo de su poder que no declinaría hasta ser derrotado en la batalla de San Carlos en 1872.



La batalla de San Carlos


En 1870 el comandante de la frontera sur, Coronel Francisco de Elías, firmó un convenio con Calfucurá comprometiéndose ambos a mantener la paz, pero el mismo comandante algunos meses más tarde atacó las tolderías de los caciques Manuel Grande, Gervasio Chipitruz y Calfuquir (Caciques Tehuelche).
La traición enfureció a Calfucurá, quien reunió a todos los araucanos, ranqueles y tehuelche disponibles y en marzo de 1872 atacó Alvear, 25 de Mayo y 9 de Julio en un impresionante malón. Esta invasión marcó la cima del poderío indígena. Las represalias que se desataron tres días después en la batalla de San Carlos, una de las más terribles producidas hasta entonces, marcaron el fin del poderoso Calfucurá, quien refugiado cerca de Salinas Grandes murió el 4 de junio de 1873.



Adolfo Alsina


Entre 1868 y 1874 gobernó como presidente electo Domingo F. Sarmiento. En 1874, nuevas elecciones proclamaron a Nicolás Avellaneda como presidente. Adolfo Alsina, nombrado Ministro de Guerra, propugnó un plan de avance paulatino hacia el sur, que aspiraba alcanzar el Río Negro logrando la paz con las comunidades indígenas: " El plan del Poder ejecutivo es contra el desierto para poblarlo y no contra los indios para destruirlos".
Sin embargo la falta de una planificación adecuada y la incapacidad del gobierno de respetar minimamente en sus tratados los intereses de los indígenas, llevo a Namuncurá en un último gran esfuerzo por defender sus territorios, a organizar la "Invasión Grande": Aproximadamente 3500 araucanos y ranqueles arrasaron las poblaciones del centro de la provincia de Buenos Aires.



La zanja de Alsina


El Ministro de Guerra cambio su actitud y sin vacilar organizó la contraofensiva: Formadas en cinco divisiones, las tropas avanzaron a principios de 1876 sobre "Tierra Adentro". Aunque enfrentaron a los guerreros de Juan José Catriel, Namuncurá y Pincen, el resultado principal de la campaña fue la construcción de pueblos (Carhué, Guaminí, Puán, Trenque-Lauquen e Ita-ló), fuertes, fortines y una zanja de 374 Km entre Carhué y Laguna del Monte.

Desde el principio de su gestión Alsina había proyectado una zanja paralela a la línea de frontera, que imposibilitara las invasiones. Dicha zanja de unos 3 metros de ancho por 2 de profundidad sólo dificultó el acceso de los indígenas sin impedir que la frontera siguiera siendo atacada y se mantuviera en extremo inestable.

Las presidencias constitucionales de Mitre, Sarmiento y Avellaneda, que se sucedieron desde 1862 hasta 1880 , marcaron un período en el que la fe estaba puesta en la inmigración europea, fundamentalmente anglosajona. Los dirigentes del país pensaban que este "aporte racial" mejoraría la "calidad étnica" y la mentalidad de los argentinos criollos. El modelo de "civilizacion" era el europeo, y en su nombre los otros pueblos, considerados "barbaros" debian ser sometidos.

Tierra adentro seguía en manos de sus dueños originales pero su situación se hacia cada vez más difícil. El agotamiento y el hambre llevo a rendirse a comunidades como las de los caciques Ramón Platero (ranquel), Manuel Grande, Tripailao y Catriel (tehuelche). El poder indígena se debilitaba, sus filas disminuían por la muerte de numerosos guerreros y frente a los Remington y a las enfermedades traídas por los blancos pocos recursos les quedaban.



Julio Argentino Roca


La muerte de Alsina en 1877 dejó a cargo del Ministerio de Guerra al General Julio Argentino Roca, cuyas ideas diferían sustancialmente de las de su antecesor. Para el nuevo Ministro el objetivo era claro: ... A mi juicio el mejor sistema de concluir con los indios, ya sea extinguiéndolos o arrojándolos al otro lado del río Negro, es el de la guerra ofensiva, que es el mismo seguido por Rosas, que casi concluyó con ellos...( carta del Gral Roca a Alsina). y su proyecto preciso: "Es necesario (...) ir directamente a buscar al indio en su guarida, para someterlo o expulsarlo, oponiendo enseguida, no una zanja abierta en la tierra por la mano del hombre, sino la grande e insuperable barrera del río Negro, profundo y navegable en toda su extensión, desde el océano hasta los Andes"- Mensaje y Proyecto presentado por el Gral.Roca al Congreso de la Nación el 14 de Agosto de 1878.

La invención del frigorífico, que abría las puertas a la exportación de carne haciendo indispensable una expansión territorial, tanto como las pretensiones chilenas sobre la Patagonia, dieron un carácter de urgente a la campaña, que debía asegurar la soberanía argentina en esas tierras. En virtud del pedido formulado en el mensaje de 1878 el Congreso Nacional sancionó una ley por la cual se destinaban $ 1.600.000.- para el traslado de la frontera a los ríos Negro y Neuquén. De esta manera el General Roca estuvo en condiciones de ejecutar sus planes. Durante los últimos meses de 1878 dispuso una ofensiva preliminar a cargo de pequeños contingentes que irían desgastando a los indígenas con constantes ataques. Empezó por modernizar las tropas suprimiendo la artillería que restaba rapidez a las operaciones y resultaba ineficaz ante un enemigo en extremo móvil y disperso. Simplificó el equipo aboliendo las pesadas corazas para dar más soltura al personal e incrementó la construcción de líneas telegráficas para asegurar que las órdenes llegaran oportunamente.



1878: La ofensiva preliminar


El plan preliminar buscaba "limpiar" de indígenas el territorio entre la frontera y el río Negro, ya fuere quebrando su moral, reduciendo sus efectivos o privándolos de sus haciendas. Manteniendo el sobresalto en ellos, se los obligaría a someterse voluntariamente o a emigrar hacia el interior del desierto.
En 1878 el Coronel Levalle primero y al poco tiempo el Teniente Coronel Freire atacaron a Namuncurá en sus toldos provocándole más de 200 muertos. Ese mismo año Juan José Catriel se entregó prisionero al Coronel Vintter, con más de 500 hombres, y cerca de Laguna Malal, el Cacique Pincen fue sorprendido y capturado junto a 20 de sus mejores hombres. Todos ellos fueron trasladados a la isla Martín García para su confinamiento definitivo. El Cacique ranquel Epumer cayó prisionero en Leuvuco a manos de una partida al mando del capitán Ambrosio.

La ley del 11 de octubre de 1878 creó la Gobernación de los Territorios de la Patagonia, recayendo la responsabilidad en el Coronel Alvaro Barros. "El nuevo gobierno tendrá por objeto principal fomentar el desarrollo de las poblaciones mencionadas, promover la fundación de otras y contribuir al éxito de la expedición proyectada, siendo además su existencia indispensable para la radicación definitiva de la nueva ley de fronteras, una vez que haya sido ocupada." Mensaje dirigido al Congreso de la Nación en septiembre de 1878 por el Presidente Avellaneda y el Gral. J.A. Roca.



1879: "La Conquista del desierto"


El plan de desgaste había sido exitoso: las comunidades de Pampa y Patagonia completamente debilitadas por las pérdidas se preparaban a recibir el asalto final. En este contexto se inició la autodenominada "Conquista del Desierto", golpe final del paulatino proceso de exterminio y desarticulación cultural que desde hacía más de medio siglo se estaba llevando a cabo.

Entre abril y mayo de 1879 se realizó la acción relámpago. Cerca de 6000 soldados, en 5 divisiones equipadas con el mejor armamento de la época, avanzaron decididas a barrer la llanura. El General Roca los comandaba "en esta cruzada inspirada por el más puro patriotismo, contra la barbarie" ,como él mismo la calificara en su mensaje a los soldados del Ejército Expedicionario, el 26 de abril de 1879.

La primera división al mando del General Roca estaba compuesta por casi 2000 hombres, entre los cuales 105 eran indígenas. Partieron de Carhué el 29 de abril de 1879 y arribaron el 24 de mayo a Chole-Choel. La ocupación pacífica del lugar significó, para los indígenas, la pérdida de uno de sus bastiones más importantes. Un mes más tarde Roca regresó a Buenos Aires, dejando al Coronel Conrado Villegas a cargo de las fuerzas.
La segunda división, al mando del Coronel Nicolas Levalle, contó con 450 soldados entre los cuales 125 eran indígenas del Cacique Tripailao. En su avanzada hacia Traru-Lauquen (La Pampa) enfrentó a los indígenas provocando importantes pérdidas entre los hombres de Namuncurá.
Eduardo Racedo fue el comandante de la tercera división que avanzó hacia Potahue al frente de 1350 hombres, entre ellos se contaban numerosos indígenas ranqueles y de los Caciques Cuyapán y Simón. Persiguió infructuosamente al Cacique Baigorrita y aunque no logró capturarlo, cerca de 500 indígenas cayeron prisioneros.
Napoleón Uriburu al mando de la cuarta división partió el 21 de abril desde Mendoza con destino a la confluencia de los ríos Limay y Neuquén. En la zona del actual Chos Malal sorprendió a las tolderías ranqueles del Cacique Peyeumán provocando numerosas muertes, entre ellas la del Cacique. En Río Agrio batieron al cacique Painé haciéndolo prisionero junto a 60 de sus hombres, y en su avanzada lograron finalmente la muerte del cacique Baigorrita. La cuarta división finalizó su campaña obteniendo un resultado de 1000 indígenas muertos y 700 prisioneros.
La quinta división al mando del Teniente Coronel Hilario Lagos, inició su marcha desde Trenque Lauquen, a su paso 150 indígenas cayeron prisioneros en los breves combates que mantuvo en los montes de Acahue y Calcahue. En Curu-Pichi-Cajuel, el Teniente Coronel Godoy persiguió y dio muerte al capitanejo Lemumier y su hijo. La quinta división capturó en su expedición 629 prisioneros.

El avance de las cinco divisiones fue incontenible. En dos meses lograron ocupar la llanura hasta más allá de los ríos Negro y Neuquén, recuperar 500 cautivos y diezmar a las comunidades indígenas. Sólo quedaban libres, ahora, los últimos caciques. De acuerdo con la Memoria del Departamento de Guerra y Marina de 1879, los resultados de la campaña fueron los siguientes:
5 caciques principales prisioneros 1 cacique principal muerto (Baigorrita) 1.271 indios de lanza prisioneros 1.313 indios de lanza muertos 10.513 indios de chusma prisioneros 1.049 indios reducidos .

Los últimos indígenas debilitados eran empujados cada vez más al sur por una frontera que ahora se extendía sobre los ríos Neuquén y Negro. Se ganaron así más de 15.000 leguas de tierras y posteriormente se crearon pueblos y colonias en las márgenes de los ríos Colorado, Negro, Neuquén y Santa Cruz. Con el traslado de la frontera al río Negro se abrieron y facilitaron las comunicaciones del interior hacia el litoral atlántico. Se extendió progresivamente la red telegráfica militar, que luego fue entregada a la administración civil. Se establecieron colonias indígenas para los sobrevivientes.

Así se destinó por decreto de febrero de 1879, el Fortín General Conesa, sobre el río Negro, como colonia indígena para los restos de la tribu de Catriel. A los colonos debía dárseles elementos para construir las viviendas; semillas; útiles de labranza. Un sacerdote que viviría en la colonia, promovería su conversión al catolicismo y la colonia estaría bajo las órdenes de un intendente militar, encargado de vigilar y administrar la misma. Para los indígenas prisioneros se previó su ocupación inmediata, diseminándolos en poblaciones rurales. Muchos fueron enviados a Tucumán para las tareas de la zafra, o a Entre Ríos. Mediante duros trabajos se pretendió adaptarlos a la "civilización".



La Iglesia en la Conquista


El acceso de Monseñor Federico Aneiros al arzobispado de Buenos Aires a mediados de 1873, permitió el fortalecimiento de una política más orgánica hacia las comunidades de la llanura. El nuevo Vicario fundó el "Consejo Para la Conversión de los Indios al Catolicismo" y en el período 1873-1879 se crearon o revitalizaron varios centros de acción misionera, algunos de los cuales contaron con la aceptación temporal de los caciques.
Aunque la iglesia intento acuerdos, especialmente con Namuncurá, los parlamentos mantenidos no tuvieron éxito y la resistencia de los indígenas a incorporar una nueva religión, fueron desalentando a los misioneros. Sin embargo los mismos misioneros denunciaban que los descontentos surgidos entre la masa indígena se debían basicamente a la "poca fidelidad del gobierno en cumplir sus compromisos respecto de ellos". La "Conquista del Desierto" quebró por completo la línea de acción de la iglesia en aquel tiempo.
Aunque el General Roca llevaba como capellan de la campaña a Monseñor Antonio Espinosa, la militarización de la cuestión indígena convirtió a los misioneros en meros asistentes de enfermos y moribundos. Tras la expedición de Roca, la iglesia intensificó su función de intermediaria recibiendo las demandas de los caciques aún libres e intercediendo ante el gobierno para que deje sin efecto las condenas a prisión de los indígenas.



Presidencia de Roca


El año 1880 se inició con una rebelión encabezada por el Dr. Carlos Tejedor, Gobernador de la Provincia de Buenos Aires y una revuelta en Corrientes contra el Gobierno Nacional, los indígenas aprovechando las circunstancias volvieron a atacar. En octubre de ese año Roca asumió la Presidencia de la Nación, gracias a la popularidad alcanzada con la victoria de 1879. El nuevo Ministro de Guerra y Marina, Coronel Benjamín Victorica, siguió el camino marcado por su antecesor y ordenó al General Villegas el inicio de una expedición al actual territorio de Neuquén, teniendo como meta el lago Nahuel Huapi. Para Roca "...la República no termina en el Río Negro; más allá acampan numerosos enjambres de salvajes que son una amenaza para el porvenir y que es necesario someter a las leyes y usos de la Nación".

Mientras tanto los indígenas que lograron substraerse a las batidas anteriores, no tenían residencia fija y por temor a nuevos encuentros ambulaban hambrientos por los valles cordilleranos. Algunos lograron eludir el control de fortines y patrullas realizando asaltos de regular importancia.



La avanzada final


A principios de 1881 se inició la última etapa de la campaña, organizando tres brigadas que movilizaron a 1700 hombres bajo las órdenes del Coronel Conrado Villegas.

La primera brigada bajo el mando del Teniente Coronel Rufino Ortega realizó una breve campaña en la que enfrentó a Tacumán, hijo del cacique Sayhueque. Llegó al Nahuel Huapi el 3 de abril, dejando a su paso 23 indígenas muertos.
La segunda brigada a cargo del Coronel Lorenzo Vintter, sorprendió cerca del Collon-Curá al Cacique Molfinquéo tomando 48 prisioneros, en la búsqueda de Sayhueque dejo 17 indígenas muertos.
La tercera brigada al mando del Coronel Liborio Bernal, en su camino hacia el Nahuel Huapi capturó a 140 indígenas y abatió a 45. Sin embargo los principales caciques seguían libres, "Prefieren morir peleando que vivir esclavos" y en 1882 realizan los últimos ataques.

Una nueva campaña se preparaba. A fines de 1882 cerca de 1400 hombres al frente del ahora General Villegas se disponían a terminar definitivamente con los indígenas.
La primera brigada comandada por el Teniente Coronel Rufino Ortega sostuvo violentos combates con ranqueles y araucanos. El Cacique Millamán se rindió con casi 100 indígenas.
El Teniente Coronel Ruibal se batió con el cacique Queupo ocasionando numerosas muertes entre los indígenas. El Cacique Cayul cayó prisionero con 80 de sus hombres.
El Mayor José Daza sorprendió a Alvarito Rumay, quien perdió entre muertos y prisioneros a más de 40 guerreros. Los capitanejos Cayupán y Nahuelpán fueron capturados.
A su paso la primera brigada dejó alrededor de 120 indígenas muertos y más de 500 prisioneros. La segunda brigada al mando del Teniente Coronel Godoy realizó una serie de operaciones persiguiendo a Namuncurá, Reuque-Curá y Ñancuche. Este último logró pasar a Chile mientras que Reuque-Curá cayó en prisión.
En su avanzada la segunda brigada dejo un saldo de cien muertos y 700 prisioneros.
La tercer brigada encabezada por el Teniente Coronel Nicolás Palacios, se lanzó sobre Sayhueque e Inacayal. Aunque no logró atrapar a los caciques, 145 indígenas fueron muertos y cerca de 500 hechos prisioneros.

La campaña de Villegas había expandido la frontera en 1882 a toda la Provincia de Neuquén, defendida ahora por 15 nuevos fortines y fuertes: 364 indígenas más habían sido muertos y más de 1700 fueron nuevos prisioneros. El 5 de Mayo de 1883 el General Villegas informaba: "En el territorio comprendido entre los ríos Neuquén, Limay, Cordillera de los Andes y Lago Nahuel Huapi; no ha quedado un solo indio, todos han sido arrojados a occidente.(...) Al sur del río Limay, queda del salvaje los restos de la tribu del Cacique Sayhueque, huyendo, pobre, miserable y sin prestigio"(...)

En 1884 el entonces gobernador de la Patagonia general Wintter dispuso el ataque final contra Sayhueque e Inacayal, para entonces Namuncurá, extenuado, se había rendido con 330 de sus hombres. Los caciques, reunidos en un gran parlamento, intentaron organizar una defensa desesperada. Provistos de armas de fuego fueron al combate con el compromiso de pelear hasta morir. Varios caciques se vieron obligados a rendirse.
Agotado y desmoralizado, en una situación de arrinconamiento insostenible, Sayhueque seentregó el 1 de enero de 1885 con más de 3000 hombres. Muchos indigenas murieron en combate y los restantes libraron la última batalla el 18 de octubre de 1884: aquel día, Inacayal y Foyel se enfrentaron al teniente Insay y cayeron prisioneros. Junto con sus hermanos, mujeres e hijos, ambos caciques fueron llevados, en 1886, a vivir al Museo de la Plata. El Dr. Moreno, fundador de la institución, intentaba de esta manera retribuirles su hospitalidad.

"Y un día, cuando el sol poniente teñía de púrpura el majestuoso propíleo de aquel edificio (...), sostenido por dos indios, apareció Inacayal allá arriba, en la escalera monumental; se arrancó la ropa, la del invasor de su patria, desnudó su torso dorado como metal corintio, hizo un ademán al sol, otro larguísimo hacia el sur; habló palabras desconocidas y, en el crepusculo, la sombra agobiada de ese viejo señor de la tierra se desvaneció como la rápida evocación de un mundo. Esa misma noche, Inacayal moría, quizas contento de que el vencedor le hubiese permitido saludar al sol de su patria". Clemente Onelli. Fue el 24 de septiembre de 1888.

Cuando al año siguiente se abrieron al público las puertas del Museo de la Plata, Inacayal no era más que una curiosidad etnológica con el Nº 5438. Un siglo despues en 1994, fue enterrado en Tecka, provincia de Chubut.

 

guerreros inmortalizados por la liberacion de su pueblo, la muerte de esta mapu es una trancicion la mogen no termina si no mas bien comienza .........amulepe taiñ weichan

A mediados del siglo XVIII, las incipientes estancias cercanas a la ciudad de Buenos Aires avanzaban sobre lo que en aquel tiempo era territorio indígena ocupando progresivamente los campos donde los aborígenes se abastecían de ganado salvaje. En procura de animales las comunidades se vieron entonces obligadas a asaltar con malones las estancias. Los habitantes de Buenos Aires para protegerse levantaron los primeros fortines. Las pequeñas construcciones de barro o empalizada trazaron la primer línea de frontera defendida por el Cuerpo de Blandengues: una especie de milicia formada por paisanos mal armados y mal pagados.

La creación del Virreinato del Río de la Plata en 1776 benefició básicamente a la ciudad de Buenos Aires. Su prosperidad se apoyó en la riqueza ganadera de la región, pero su fuerza económica residió fundamentalmente en la ciudad portuaria, centro político del virreinato y sede de un activo intercambio comercial.
En el territorio virreinal convivían blancos, negros, indios y mestizos. Españoles y Criollos fueron la "gente decente", rotulo que no implicaba necesariamente una buena situación económica, pero que otorgaba derechos negados a los demás.
Protegidos por las leyes y celosos defensores de sus prerrogativas, criollos y españoles, se reservaron el ejercicio de la función política y la posibilidad de adquirir la prestigiosa categoría de "vecinos".

TRADICIÓN ESPIRITUAL ABORIGEN

Sin que nadie se lo haya dicho,

el indio sabe muchas cosas.

El indio lee con sus ojos tristes

lo que escriben las estrellas que pasan volando,

lo que está escondido en el fondo de las grutas,

lo que está grabado en el polvo húmedo de la pradera

y en la huella fugaz del ciervo fugitivo.

El oído del indio escucha lo que dicen

los pájaros sabios cuando el sol se apaga,

y oye hablar a los árboles en el silencio de la noche,

Nadie le ha enseñado a ver, ni a oír, ni a entender

estas cosas misteriosas y grandes... pero él ¡sabe!

Sabe y no dice nada.

El indio habla solamente con las sombras.

Cuando el indio duerme su fatiga

está hablando con aquellos que lo escuchan

y está escuchando a aquellos que le hablan.

Cuando despierta, sabe más que antes

y calla, calla más que nunca...

Anónimo adaptado por

Aukanaw

El Diluvio Mapuche

Cuentan los ancianos, que hace mucho pero mucho tiempo existió sobre la faz de la tierra una humanidad distinta a la que hay ahora.

Un día la malvada serpiente Kai-Kai decidió matar a todos hombres ahogándolos. Kai-Kai hacía crecer las aguas más y más. La gente aterrorizada corrió hacia un monte sagrado llamado Treng-Treng, trepando por sus laderas.

Las aguas seguían subiendo, y amenazaban con cubrir todo. Mucha gente y animales habían muerto.

Entonces el monte Treng-Treng para ayudar a los hombres comenzó a crecer. Cada vez que Kai-Kai hacía subir las aguas Treng-Treng subía otro tanto. La lucha duró largo rato, y la altura del monte fue tal que su cima casi tocaba el Sol.

Sólo sobrevivieron unas pocas gentes. Ellos hicieron entonces un sacrificio a F'CHA CHAO ("Dios"), el primer Ngillatun. Entonces Kai-Kai se aplacó y las aguas comenzaron a descender.

Esta gente bajó del monte y pobló nuevamente la tierra, ellos son los antepasados del pueblo Mapuche.

Para todo mapuche Treng-Treng es el lugar al que deben acudir todos los seres para salvarse cuando los amenaza un cataclismo natural o una terrible crisis humana.

Treng-Treng es un lugar de encuentro y salvación. Es el lugar donde se guardan a salvo las semillas de la Tradición y la Sabiduría, simientes que después del desastre germinarán y crecerán como una nueva y floreciente Humanidad.

Por todo esto hemos elegido a Treng-Treng como símbolo de nuestra redención.

Aukanaw

Antes que nada, quisiéramos decir algunas palabras acerca del título elegido para la presente obra: "LA CIENCIA SECRETA DE LOS MAPUCHE".

Algunos lectores podrán sentir que tal vez sea demasiado altisonante, pretencioso o incluso poco serio si es asociado a obras que, en un puro afán mercantilista, detentan títulos semejantes para atrapar al lector desprevenido o ingenuo, ávido de recetas mágicas o relatos espectaculares y fantasiosos. Nada más alejado del espíritu de éste trabajo.

La obra de Aukanaw nos transmite un mensaje, del cual el título elegido es síntesis: Los Mapuches poseen una tradición cultural milenaria, la cual se manifiesta en un corpus de conocimientos de orden trascendente, cosmológico y religioso; una auténtica CIENCIA SAGRADA que los coloca -en este sentido- en un pie de igualdad con muchas culturas clásicas, como ser las de China, India, Grecia, Roma, Asiria, etc. Se trata de un Saber que se nos muestra como SECRETO al ser transmitido en forma oral, y en sus aspectos más profundos, por vía directamente iniciática.

Esta es, en general, una obra de Antropología; en particular, un sondeo por la Ciencia de las Religiones, la Hierología, específicamente dedicada a la investigación de la cultura Mapuche como "cultura chamánica".

La intención fundamental de esta antología es rescatar el pensamiento de Aukanaw, el cual comprende a nuestro entender, una compleja línea de investigación y reflexión, absolutamente original y rica en insinuaciones; como así también, los parámetros teóricos y metodológicos sobre los que organiza la investigación hierológica. Y es que Aukanaw, más allá de ser un "observador calificado" o un "informante", llega a convertirse en un verdadero exégeta de la cultura y la religión mapuches. Es uno de los pioneros en hacer antropología cultural, o etnología, desde el "otro". Ya no es la voz de la cultura dominante que describe un "otro extraño", sino la propia voz de una cultura que convoca a todo aquel que quiera oírla, la propia voz de una cultura describiéndose a sí misma. Feliz "intimismo" preconizado por Imbelloni y Eliade en el que Aukanaw nos brinda un tratamiento de la cosmovisión Mapuche a partir del discurso mismo de la cultura que la elabora.

Mucho se ha dicho de la crisis actual de la Antropología, de su búsqueda por la experiencia "de la otredad", del "otro", que inexorablemente vemos diluirse en la homogeneización y globalización de la cultura bajo hegemonías poco menos que tiránicas. Pues bien, a nuestro parecer, la obra de Aukanaw es, en este sentido, una "pieza única". Y así la definimos, puesto que aunque muchos otros investigadores han tratado de incursionar en el tema, ya sea por prejuicios epistemológicos, o lisa y llana ineptitud, rara vez pasan de "rascar la superficie", o tal vez se deba a que vivimos en una "época de masas" en que los genuinos investigadores y pensadores escasean. Pocos como Aukanaw han incursionado tan impecablemente en el tema de la investigación religiosa, trasluciéndose en sus artículos la amplia formación humanística y una sana erudición que tan particularmente lo caracterizan.

Este tipo de estudios, bastante abandonados en la Argentina y Chile (1), alcanza con Aukanaw un brillo insospechado que nos permite considerarlo una de las máximas autoridades en la materia.

Su pensamiento abreva fundamentalmente en la cosmovisión aborigen y en la tradición oral, lo que le brinda una perspectiva holística y sistémica mucho más amplia que cualquier enfoque puramente occidental y académico.

Así mismo, si bien se considera independiente de cualquier escuela, reconoce la autoridad de René Guenón en el ámbito de la Metafísica y la Cosmología; la de Frithjof Schuon, en la consideración de aquellas en la Tradición Sagrada de los pueblos indígenas americanos. También estima como muy importantes algunos aportes de Mircea Eliade para la Hierología en general.

Tiene a José Imbelloni por padre de la Hierología americana, injustamente olvidado por la moda del estructuralismo de Lévi-Strauss. Aukanaw ha recordado (para todos nosotros) que Imbelloni fué precursor -muchos años antes que Lévi-Strauss- en la aplicación de la lingüística de Saussure a la etnología y en el desarrollo de un enfoque sistémico (la Culturología y el "pensamiento templario") que supera ampliamente las limitaciones de la antropología estructural. Pero quizá el rasgo más genial de Imbelloni -señala Aukanaw- haya sido el reconocer a "lo sagrado" como centro y eje de las culturas arcaicas, posición diametralmente opuesta a las escuelas sociológicas de Durkheim, Mauss y Lévi-Strauss. Rescata también del olvido los trabajos de Lucién Lévy-Bruhl. Por otra parte, encuentra en Guillermo Magrassi -a quien elogia entusiasta- el pionero, en Argentina, de la Etnología "desde el otro".

"Las obras de estos autores junto a los Textos Sagrados de otros pueblos -dice Aukanaw- nos permiten la reflexión sobre nuestra tradición y cosmovisión. Nos permiten entender que muchos otros pueblos vieron, o ven, la Realidad como nosotros. Nos permiten revalorizar lo desvalorizado, recordar lo olvidado, en suma, asumirnos como nosotros mismos".

Pero este reconocimiento no implica en Aukanaw, ni la consecuencia ni la obsecuencia, así lo veremos -según el caso- efectuarles tanto severas críticas, como adhesiones elogiosas.

Con esta breve reseña, creo que el lector puede hacerse una idea de qué tipo de material encontrará en la presente recopilación, conjuntamente con un esbozo de acercamiento a su autor, aunque justo es decirlo, ninguna reseña puede darnos una aproximación a su pensamiento más acabada que la lectura detenida de sus artículos.

Sólo nos resta aclarar que, por la misma naturaleza de éste trabajo, se encontrará con ciertos cortes o irregularidades estilísticas que fué imposible remediar, teniendo en cuenta nuestra intención de hacerle llegar los textos originales. Esperamos que su lectura le brinde la misma satisfacción que a nosotros, a través de cierta atmósfera de descubrimiento emocionado y de reencuentro con un aspecto de nuestra historia e identidad de americanos, largo tiempo condenada al silencio.

Marie Dubois

Etnóloga

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(1) En Argentina prácticamente desde los tiempos de José Imbelloni, y Alfred Metraux ha existido un verdadero vacío en el campo de la investigación hierológica. En cambio en Chile se aprecia desde fines de los años 80' un incipiente despertar en este sentido gracias a las obras de Rolf Foerster y Severiano Alcaman.  __________________________________

Capítulo 1

Pinturas Rupestres y Pirámides

en la Patagonia

NOTA IMPORTANTE de los RECOPILADORES

Algunos conceptos expresados por Aukanaw en este capítulo fueron ampliados y precisados por el mismo maestro en otros trabajos, nos referimos a la tan de moda cuestión del Chamanismo.

Gracias al Saber especial de determinados maestros (renü) de la Tradición espiritual mapuche, lamentablemente hace tiempo fallecidos, con los que Aukanaw trabó conocimiento en los últimos tiempos de sus investigaciones de campo así como por las importantes experiencias vividas con ellos, le otorgaron una visión integral del tema.

He aquí en breves palabras lo que nos transmitió al respecto:

• El chamanismo NO es una antigua Tradición Espiritual primordial compartida por los pueblos originarios, que sobreviviría, aún vigente, sólo entre los pueblos aborígenes.
• El chamanismo es, en cambio, solo un conjunto de residuos no_trascendentes, distorsionados y degradados de la Tradición Espiritual Aborigen. Es la cáscara hecha trizas de un huevo al que le falta la yema, la esencia.

Una cosa es la Tradición Espiritual Indígena o Sabiduría Aborigen y otra muy distinta es el chamanismo. Cosas tan diferentes como una buena comida y los sobras podridas de la misma.

La comida nos entrega vida y hasta puede servir como medicina, en cambio sus residuos corrompidos, aunque provengan de ese mismo saludable alimento, son un veneno que, si no nos mata cuando menos nos enferma.

Cuentan los sabios veteranos que antes del diluvio mapuche hubo otras humanidades a las que el Divino Maestro transmitió el Conocimiento Espiritual. Cuando acaeció la catástrofe cósmica algunos depositarios de esa tradición se refugiaron en la cima del monte Trengtreng y preservaron ese conocimiento. Cuando las aguas bajaron ellos continuaron siendo depositarios de ese saber, ellos son conocidos como Renü.

Al transcurrir el tiempo, la humanidad se comenzó a degradar (no por fruto de algún pecado original, sino por la simple ley natural de que: todo nace puro y a medida que se aleja de su origen se degrada, corrompe, anquilosa y finalmente muere).

Por esa razón los hombres comprendían cada vez menos la Tradición espiritual mapuche, la distorsionaban con usos personales, ya no hacían las Rogativas, usaban el conocimiento para brujería (kalkutun), etc. Así estaban las cosas cuando un grupo de Renüs formó un Traw'n (junta o colegio) de 12 miembros para preservar ese Saber y vivir acorde con las enseñanzas del Divino Maestro Marepuantü.

Ese colegio espiritual, al que algunos cronistas hispanos hacen referencia, tiene su sede en la "Ciudad dormida" o "Ciudad de los Césares" o Ll'mll'm, (una ciudad invisible en la cordillera andino patagónica), y se dice que es presidido por el mismo Marepuantü, y que en el fin de los tiempos - cuando vendrá otro gran diluvio acompañado de terremotos, vulcanismo y maremotos- ellos saldrán nuevamente a esparcir la semilla de la sabiduría espiritual y a poner el mundo "en orden", pues ahora todo está "patas para arriba".

A partir de esta transmisión Aukanaw nos hablaba de que el camino está "más allá del chamanismo", este último no lleva a ningún lado, tan sólo nos permite "pasear" con el alma dentro de los niveles cósmicos, pero no trascenderlos, sólo la Sabiduría de los Antiguos (kuifikeche) es la única llave que abre la puerta de esta gran jaula que es el Cosmos, hacia la verdadera Libertad.

A continuación la obra de Aukanaw:

Pinturas Rupestres y Pirámides

en la Patagonia

Este capítulo, y los que siguen pretenden difundir aspectos poco o mal esclarecidos de la cultura mapuche. A fin de evitar erróneas interpretaciones debemos aclarar previamente nuestra particular perspectiva de investigación:

Chamanismo y Hierología

Todos los pueblos sin maquinismo e integrados ecológicamente al medio natural en que habitan, tienen, por raíz de su cosmovisión, la vivencia de lo sagrado. O sea que absolutamente todos los aspectos de su cultura (arte, ciencia, música. juegos, costumbres, etc.) están regidos sin excepción, por cánones sagrados. Ese hombre vive inmerso en un cosmos impregnado de sacralidad (mal llamado "mágico" por ciertos antropólogos que ven la cosa desde afuera). La cultura es una proyección concreta, un hacer, del pensamiento humano.

A la cultura de esos pueblos, que tienen por eje de actividades lo sagrado, la llamaremos hierocéntrica (del griego, hieros = sagrado), pero no teocéntrica, (gr. Theos = dios) pues las divinidades sólo ocupan la atención completa del hombre ordinario en los momentos de crisis individual o social. Lo sagrado es expresado en la enseñanza del mito, fórmula del modelo de todo ser existente en el cosmos, y del rito, la acción cuyo sentido reposa en el modelo dado por el mito.

Toda cultura hierocéntrica, como son, por ejemplo: la mapuche, la hopi, la bantú, la de cualquier pueblo prehistórico o las de Grecia, Roma, India, Israel o China arcaicas, tienen un medio a través del cual se manifiesta directamente lo sagrado: el Chamán. Este es un ser humano especial que tiene comunicación directa con sus dioses. espíritus, y realidades no-ordinarias, siendo a la vez sacerdote, extático, curador, artista. poeta, músico, juez y preservador de la ecología cósmica, por citar algunos de sus atributos. El chamán mapuche más conocido es el machi (sustantivo de género epiceno, o sea masculino y femenino al mismo tiempo, por ejemplo el / la presidente).

En las culturas hierocéntricas, cuanto menos intelectualizada y burocratizada sea la creencia religiosa, más importante será el rol del chamán. Cuando este rol predomina. nos hallamos frente a una religión chamánica y, como derivada de ella, una cultura chamánica. Un hecho de capital importancia es que las culturas chamánicas comparten, tanto a través del tiempo como del espacio, a despecho de la diversidad cultural, la migración y la difusión, las mismas estructuras básicas, adaptando tan sólo los caracteres superficiales a los distintos hábitats. La religión chamánica forma un complejo coherente que siempre está presente en los orígenes de toda civilización y de toda religión burocratizada y teologizada. Cuenta con 50.000 años de antigüedad materialmente probada¹ y nos permite, intercambiando elementos, descifrar en una cultura chamánica aquellos que están ocultos o perdidos en otra, gracias a sus analogías funcionales. La disciplina que estudia el fenómeno sagrado es la Hierología.

La cultura mapuche es, dentro de las hierocéntricas, chamánica, como lo es su religión. Todo estudio sobre un aspecto, por trivial que éste sea, del quehacer mapuche, realizado sin tener en cuenta su raíz religiosa, su causa, estará necesariamente condenado a un resultado erróneo pues solo se apreciará la apariencia material y formal de las cosas, sin percatarse de la esencia que, oculta en su interior, las anima. Sólo considerará meros "cadáveres culturales", meras "caretas".

"En la medida que el rito es inseparable del mito, es una representación del cosmos: del universo y del papel de los hombres en él. Según sea su expresión y lugar confiere a la sociedad el sentido de temporalidad y de la espacialidad, por tanto, de la identidad de la cultura".

La "concepción de lo sagrado en el mundo y en el papel que tiene el hombre en esa relación, es una de las ideas centrales de la vida religiosa y social del mapuche..." ² 

El mapuche tiene una "... percepción vivencial de una naturaleza dotada de sacralidad ... la realidad que ellos viven diariamente transcurre en el plano de la tradición... presente en su religiosidad, creencias y mitos" ³. "El chamanismo no puede ser excluido (de los ritos) en virtud de la importancia que tiene para la imaginación y la vida de cada araucano" ⁴.

Todo acto de un mapuche tradicional (aún las necesidades fisiológicas mismas) tiene su sentido y su fundamento en la cosmovisión del chamán, y ese enfoque integral será el de nuestros estudios. Advirtiendo que desde el punto de vista hierológico carecen de valor objetivo tanto la hipótesis de las "ideas elementales" de Adolf Bastian como la teoría del "inconsciente colectivo" de Carl G. Jung. Antes de entrar en materia debo acotar que determinados temas de ese rico mundo sagrado exigen de quienes lo compartimos guardar reserva, por eso se nos excusarán algunas superficialidades, o el hablar con ejemplos de otras latitudes.  

Pinturas rupestres

Los símbolos rupestres de las culturas hierocéntricas tendrán por simple consecuencia un carácter sagrado, y nunca serán lo que dijo un ingenuo cautivo del longko ("jefe") Namunkurá al Dr. Eduardo Holmberg, con respecto a las pictografías de la Gruta de los Espíritus: " ...estas figuras las hacen los indios (sic) para entretenerse, cuando no tienen otra cosa que hacer". ⁵

De los grabados rupestres laberintiformes, caminos perdidos, o tramas genealógicasdiremos que poseen aún un carácter mucho más reservado que otros, un carácter netamente chamánico. Sólo se encontrarán en las cavernas (renü) o en los lugares destinados a la iniciación, y por lo tanto templos en sentido estricto. No se debe negar la autoría mapuche de muchas de ellas.

Rodolfo Casamiquela en su libro "El arte rupestre de la Patagonia", después de hacer unos malabarismos filológicos bastante audaces y discutibles, alguno que otro de los cuales reconocemos como válido, llega a relacionar en cierto modo y por la vía semántica los siguientes conceptos de la cosmovisión mapuche: ovoide, tripas, mundo de los muertos, barquero infernal, Iaberinto, pirámide, caracol, túmulo funerario piramidal-trunco, etc. ; sin llegar a dar al conjunto conceptual una coherencia estructural, pero sí llegando a una conclusión que consideramos válida: " ... los laberintiformes representan o pueden representar el camino de los espíritus en su tremendo viaje de ultratumba. Parece coherente así que si tales tramas genealógicas son reales aparezcan vinculadas con el camino de los espíritus de los muertos..." "...lo que viene a demostrar que junto con la idea del laberintiforme los tehuelches (y también los mapuches - Nota de Aukanaw) aceptaron aquella correlacionada con la de la pirámide, tumba para el caso, camino de sus muertos rumbo al mas allá. Una réplica modestísima de Egipto, o de Mesoamérica, en donde igualmente las pirámides fueron tumbas; o al revés... Dejo la moraleja a los especialistas de los respectivos ámbitos". (Op. cit. págs. 75 y 81, 82) ⁶.

Este desafío precisamente es el que aceptamos a través de estas líneas.

El Camino del chamán

Es sabido que todo Machi (chamán) para ser iniciado en su sacerdocio debe pasar por una serie de pruebas rituales que, de aprobarlas, lo cualificaran para la función. Estas pruebas se hallan presentes a lo largo de un viaje místico, e implican sin excepción un descenso al mundo inferior y la muerte simbólica del candidato, para ascender posteriormente a la región celestial o superior con un segundo nacimiento en un estado trascendente del ser, volviendo finalmente al Mundo Medio, el de los humanos  Al respecto de la estructura cósmica puede consultarse con provecho a José Imbelloni⁷ pero con cautela por sus diversos errores conceptuales.

Aquí nos interesa sólo el camino de descenso a esa región cósmica (llamada según la cultura: mundo inferior, mundo de los muertos, centro de la tierra, Hadés, infiernos, etc.). Allí el Machi sufrirá su muerte ritual y "teniendo en cuenta la analogía existente entre la muerte entendida en el sentido ordinario y la muerte iniciática, una misma descripción simbólica puede aplicarse por igual a lo que ocurre a un ser en uno y en otro caso".⁸ Retengamos que el viaje de descenso y la muerte simbólica son los preliminares de la iniciación, su camino, y no la iniciación misma.

El mundo inferior (Ng'llcheñmaiwe) es donde moran las almas de los muertos y los daemones productores de las enfermedades; allí no estarán ni los nobles (ülmen) ni los Machi, como tampoco, los muertos heroica y fulgurantemente. Para llegar allí es preciso, luego de un largo y obstaculizado viaje cruzar un oscuro y peligroso río (Küllenleufü) a bordo de un fantasmagórico navío (Kaleuche), previa entrega de un "pase" (Llangkas) a una vieja guardiana y guía (Trempulkalwe), caso contrario el alma será condenada a vagar penando, y si el imprudente es un ser vivo será atrapado y morirá por pérdida del alma (salvo que un Machi logre rescatarla a tiempo). Esa región es una imagen especular del mundo de los vivos: las papas blancas, allí son negras; el sol sale por el oeste y se pone por el este; etc. El amo allí es Pülli Fücha, señor de las tierras y de las aguas, las que salen y retornan de las entrañas telúricas, etc., etc.

En la cosmovisión mapuche el mundo inferior es análogo al de los humanos, así como el de estos a su vez es análogo al mundo superior o celestial, Wenu Mapu. Las analogías con la religión griega arcaica son pasmosas: el río Küllenleufü, el Aqueronte; el barquero Trempulkalwe, Caronte; la barca Kaleuche, la barca de Caronte; el pasaje en llankas o ramo de laurel, el óbolo o la rama dorada de los griegos; el país Ng'llcheñmaiwe, el Hadés helénico, etc. Esto tan sólo nos da pauta del alto nivel filosófico y metafísico de la religión Mapuche, de la que se encuentran otras analogías impactantes tanto del viaje como de esa región en el Bardo Thödol tibetano, en el egipcio Libro de la salida a la luz del día (mal llamado "de los muertos"), en la Divina Comedia del Dante, en La Eneida de Virgilio, en el Poema de Gilgamesh, en el Libro del viaje nocturno de M. ibn Arabi, así como en la mayor parte de las tradiciones chamánicas del mundo: siberianas, africanas, americanas, etc., que no tenemos espacio para comentar.

Ya que mencionamos el barquero infernal mapuche, señalemos de paso que Casamiquela analiza la palabra TREMPILKAWE (cuya escritura copia de fuentes diversas) y después de haber efectuado unas cuantas cabriolas lingüísticas dice:

"Nadie ha sido capaz hasta el presente de traducir el nombre del barquero infernal; para nosotros es ahora un juego de niños...: trëmpëlkawe literalmente "con lo que o donde se circunvoluciona". Por analogía con wichün y kelümwe, lisa y llanamente "laberinto", o tal vez "laberintador", si se acepta este nuevo neologismo, es decir guía en él." (op. cit. pág. 74, 75)

Todo esto es incorrecto desde su propia base. La palabra mapuche está mal escrita en las fuentes de donde Casamiquela copia (v. g.: Toribio Medina), no es TREMPILKAWE sino TREMPULKALWE. Y esta palabra se traduce lisa y llanamente, sin recurrir a rebuscadas relaciones semánticas, así: "antepasado/a que conduce, o guía, a las alwe (= ánimas de los difuntos) "

Tampoco es cierto que nadie haya sido capaz hasta el presente de traducir el nombre del barquero infernal, al menos hace ya más de 40 años el monje capuchino Ernesto de Mösbach la traducía de un modo parecido al que mostramos nosotros. Dejemos estas digresiones y volvamos a nuestro tema.

"En muchas culturas chamánicas el camino de iniciación es invisible. Espirales, laberintos, senderos meandrosos, líneas rectas, todos caminos de cambiante medio denotan la 'orientación' de la dirección del neófito. Algunas formas como el laberinto, representan explícitamente la experiencia de iniciación. El peregrinaje del espíritu..." ⁹

Las etapas de este viaje, que realizan por igual las almas de los muertos como los aspirantes a Machi (chamán), parecen tener un curso esquematizado: el eje cósmico es el sendero y la entrada a la región de los muertos, allí el Machi enfrentará a fuerzas demoníacas hostiles, que finalmente le darán muerte para luego ascender renaciendo al Wenumapu (mundo superior).

El mundo inferior está situado simbólicamente en el interior de la Tierra, pero no en su centro, y para las tradiciones chamánicas las entrañas de la tierra son "entrañas" propiamente dichas, intestinos, Küllche, con el sentido implícito de útero, matriz o seno materno. Estas con sus innumerables circunvoluciones son las que recorre el machi en su descenso, y por esas mismas tripas salieron los primeros hombres (Lliche) en uno de los ciclos cósmicos de la saga mapuche, lo mismo dicen los hopi de Norteamérica y para ellos el laberinto es el símbolo de la Madre Tierra. Compartían igualmente esta idea los toltecas. Para los mesopotámicos las tripas eran la representación de la Tierra.

Ese sendero esta lleno de obstáculos: pasos difíciles, bosques ardientes, ríos hirvientes, monstruos guardianes, vientos helados, etc. Los sitios atravesados serán relatados en canciones y ceremonias. El viajero encontrará en su camino restos de chamanes que fallaron o se extraviaron del sendero. Sólo los cualificados podrán recorrerlo hasta el final, los otros se verán impedidos de penetrarlo o se extraviarán. Después de todas estas pruebas recién será capaz de rescatar las almas de otros: ya robadas, ya perdidas o para cumplir su función de psicopompo (= conductor de almas al más allá) y recién será digno de ostentar el "sol" sobre su cabeza, que solo otros Machis pueden ver.

El machi realiza físicamente el viaje al mismo tiempo que lo emprende espiritualmente. El traza físicamente el camino y sus vicisitudes, a la par que lo recorre en los niveles espirituales, creando así una cartografía cósmica  que le servirá para regresar sin extraviarse en caso de no llegar a su meta, o para que los futuros discípulos puedan seguir este hilo de Ariadna en su realización espiritual. El trazado del viaje fue enseñado por el primer Machi de la historia, quien devora en el mundo inferior al neófito mapuche descuartizándolo para luego vomitarlo de sus fauces ya inmortal. Su aspecto es el de un felino (Pangi o Nawel). Los Machis transmiten a su pueblo en signos, cantos y danza, la naturaleza de la geografía cósmica que les ha sido revelada en el proceso de sus trances iniciatorios y viaje del alma. A veces estos mapas son tridimensionales: esculturas, maquetas, p'raprawe, etc. Este es el significado de las pinturas rupestres con forma de rastro de pisadas, humanas o zoomórficas.

"Los rituales laberínticos sobre los que se funda el ceremonial de iniciación (por ej. en Malekula) tienen precisamente por objeto enseñar al neófito, en el transcurso mismo de su vida, la manera de penetrar sin extraviarse en los territorios de la muerte. . . es una prueba en la que no todos están preparados para triunfar". ¹⁰

Como se hace evidente, estas pinturas rupestres patagónicas son prácticamente la misma cosa que el Libro de los muertos egipcio: "El libro no es más que una especie de guía del viajero al país de ultratumba".¹¹ Leamos ahora este libro¹²: "Este libro revela los secretos de las misteriosas moradas del Duat (mundo inferior). Sirve de guía de iniciación sólo en los misterios del más allá. Él te permitirá pasar a través de montañas y penetrar en ocultos valles, a los que no conduce ningún camino conocido. . . elimina la sordera y permite entrar en contacto con los dioses. Te enseñará las metamorfosis por las que pasa el alma bajo el influjo de la luz..." (Himno CXC).

Si quedara alguna duda sobre lo que seguimos afirmando, valga lo siguiente como confirmación de esta práctica pictórica, dedicado en particular para el difunto: "Si durante su vida en la tierra aprendió el difunto este capítulo (el Himno I) y mandó a grabar su texto en los muros de su sepulcro, podrá salir de esa morada o penetrar en ella a voluntad, sin que nada le pueda ofrecer resistencia..." (Rúbrica al Himno I). Idéntico fin cumplían las tablillas órfico-pitagóricas colocadas en los ataúdes, los sellos gnósticos, o la colocación del Bardo Thödol junto al difunto, o su recitado, o los responsos y "velorios" cristianos.

El Machi es para la cosmovisión mapuche lo que un Hércules, un Teseo, un Dante, un Jasón, un Eneas, un Osiris, un Gilgamesh o un Orfeo para las suyas respectivas.

Ese mapa para el viaje del alma lo hallaremos, por citar algunos ejemplos, en las espirales y laberintos megalíticos de la prehistoria, en la rayuela francesa llamada "el caracol", en el zigurat babilónico, en los laberintos de las catedrales góticas, en los diseños de nudos de Durero y Leonardo Da Vinci, en el hilo del rosario (sea este árabe, hindú o cristiano), en la Caverna de Platón, en la Vía Crucis de los católicos, etc., etc.

Recién acabamos de dilucidar la intuición de Casamiquela sobre el caracol, la habla por sí sola; ahora nos queda por explicar el asunto de la trama genealógica, cuya respuesta está también implícita en lo anterior.

El viaje, como vimos, podía ser:

1. el del alma del muerto.

2. el del alma de un vivo muerto simbólicamente (Machi, id est: Chamán).

3. Adaptando a C. G. Jung, von Franz y Eliade ^{13, 14, 15} podemos decir que a la búsqueda de la inmortalidad del Machi corresponde, en el nivel psicológico, el Proceso de individuación, la integración del Sí, el ideal supremo de todo ser humano.

Es una imitación, a nivel psíquico y al alcance de todos, del viaje chamánico, que se realiza en cambio en un nivel superior y para tan sólo unos pocos elegidos.

El viaje psíquico es un descenso centrípeto, que implica volver el sendero andado, en las profundidades del inconsciente, que se mueve espiraladamente alrededor de un centro (el Sí) llegando gradualmente a encerrarlo, mientras que las características distintivas del centro crecen más y más; es un viaje hacia la unidad de la conciencia.

Oportuno es lo que escribió Luc Joly, de la Escuela Superior de Arte Visual de Ginebra, Suiza, con respecto de los laberintiformes de El Cajón, Río Negro, (Argentina) en particular: "...señala el camino del conocimiento".¹⁶

El inconsciente verifica procesos que se expresan con un simbolismo chamánico y que tienden a resultados homologables a los resultados de las operaciones del Machi o chamán. El viaje de iniciación no es un asunto psicológico sino un asunto trans-psíquico y como dijo Jung: "la trans-psicología no es asunto del psicólogo".

Toda experiencia espiritual implica una actividad psíquica paralela, y esta actividad está constituída por ciertos contenidos y ciertas estructuras a las cuales el psicólogo tiene pleno derecho de estudiar.

Nos extendimos en esto un poco, a fin de resaltar el reduccionismo psicológico consciente o no, que limita bastante la capacidad perceptiva de muchos investigadores de valía.  

4. metafísicamente: el viaje será el recorrido a través de la multiplicidad de estados o modalidades del Ser ("espíritu") manifestado.

Este último nivel es el que está representado en las tramas genealógicas: genealógicas sí, pero ontogenéticas y no filogenéticas. Es decir que no son antepasados sino el mismo Ser ("espíritu") en anteriores manifestaciones existenciales (no se debe confundir a esto con la "reencarnación").

Usaré una metáfora, si bien alejada de la realidad nos será útil. Imaginemos que retrocedemos en el tiempo y que en pocos segundos pasamos de la vejez a la madurez, de la juventud a la niñez, del parto al feto y de éste al embrión. Cada una de estas etapas de vida son distintas modalidades existenciales o manifestaciones de un mismo ser ("espíritu") y todas ellas están unidas por un hilo invisible, a través del tiempo y del espacio, que nos permite conservar nuestra identidad.

Ese hilo somos nosotros mismos. Ahora bien, si nos pudiéramos remontar a otras modalidades o estados, de ese mismo espíritu, pero anteriores al embrión, tendremos entonces la trama genealógica. Si seguimos hasta el final nos encontraremos lógicamente con el espíritu (Ser) propiamente dicho, origen de las modalidades recorridas.

Hemos reunido lo disperso, lo manifestado, de nuestro ser. Nos hemos reintegrado a la fuente de nuestras múltiples existencias. Recorriendo este sendero en sentido inverso, o sea desde el espíritu hacia nuestro actual estado humano, pasaremos por una serie de estados no-humanos anteriores al embrión o posteriores a la muerte, que simbólicamente se representan en la cultura mapuche como vegetales o animales.

Muchos de los lectores conocen ese hilo: es el que tejen Las Parcas griegas, cortándolo al final de un estado de manifestación ("muerte"). Este sentido es el que da al telar y a los tejidos mapuches un valor sagrado. El tejido, como las pictografías y la alfarería son la escritura sagrada del mapuche, a través de las que habla su espíritu.

Este hilo nace de la Madre Tierra (principio cósmico pasivo, el Yin de los chinos, la Prakriti de los hindúes, representado en nuestra realidad sensible por el ámbito telúrico) por eso el mapuche se siente ligado como por un cordón umbilical a su "Madrecita que todo lo da, y nada lo pide", por eso el mapuche no puede vivir sin su tierra, como un árbol sin el humus o un feto sin su madre. Su carencia es una muerte metafísica, mucho más dramática aún, que la misma muerte física. Es como estar muerto en vida, o morir marchitándose en una lenta y penosa agonía...

Aquellos "espíritus" que están listos para manifestarse en el estado humano se incorporarán a una segunda madre (humana) saliendo desde algún centro cósmico está mujer les brindará un vehículo de manifestación idóneo para tal estado. El padre mapuche es más jurídico que biológico. Pero ése es otro tema. Vemos que así como en el extremo del hilo ("espíritu") coincidían el origen y el final de un ser, aquí en un nivel superior coinciden el reino de la muerte y el origen de la vida, ambos en el seno de la Tierra.

El alma que no logre llegar al Ng'llchemaiwe estará condenada a "vagar", es decir a quedar atrapada en el circuito de las manifestaciones cósmicas. Se manifestará en el cosmos una y otra vez hasta que se libere, generalmente Machi mediante.

Con todo lo expuesto anteriormente bastará un ejemplo gráfico para dilucidar categóricamente el asunto. Cotejemos el "mapa" del viaje de un chamán Chuckchi al mundo inferior  con uno de los susodichos grabados rupestres patagónicos tomado del libro de Casamiquela y una reconstrucción de nuestra autoría en base a lamas mapuches (= tejidos de lana con flecos en los bordes) (que representan lo mismo que las tales tramas genealógicas) .La analogía es palmaria.

Por razones de espacio no podemos explicar aquí la degradación de estos símbolos en un uso mágico como estabilizador (cosmoizador) y como apotropaico; como tampoco su existencia en los zumbadores o placas líticas patagónicas (id est: bullroarer, churringas, etc.). De estos últimos diremos, y sólo de pasada, que los zumbadores líticos cumplen la función, tanto en los ritos de iniciación como en los funerarios, de facilitar al alma el pase exitoso por el mundo inferior y de allí el ascenso al mundo superior, la misma función de los mapas, y por esa misma razón llevan también grabada la trama genealógica sobre su superficie. Lo mismo a ese respecto patagónico sucedía en los misterios órficos griegos.

Pirámide

¿Pero como cuadra aquí la pirámide?. Casamiquela cita la descripción de una ceremonia mapuche relatada por Francisco Nuñez de Pineda y Bascuñán en su "Cautiverio feliz" (págs. 134-5) ¹⁷, a lo que agregaremos que la misma ceremonia se hallaba todavía vigente a fines del siglo XVIII, según Carvallo Goyeneche ¹⁸.

La ceremonia de referencia se efectuaba en un tablado, especie de pirámide escalonada de madera -según la interpretación de Latcham- denominada por Bascuñan meliu, a la que Casamiquela designa "meliwe".

Este investigador sostiene que dicho tablado se halla representado en forma esquematizada en los tejidos mapuches, como un motivo denominado actualmente "palentre". Llega a esta conclusión, de por sí bastante discutible, asimilando "palentre" a la voz hispana "palenque", designación esta última que algún cronista diera al tablado en cuestión.

El motivo textil se halla también en algunas pinturas rupestres, de allí la conexión que Casamiquela cree encontrar entre el tablado ritual, según él pirámide trunca o escalonada, y dichas pinturas. Dicho tablado, o "banco", tiene un número variable de gradas, correspondiente, a los niveles cósmicos mapuche¹⁹ y en su centro se eleva amarrado un Foye (árbol conocido vulgarmente como "canelo"), el árbol cósmico de nuestro pueblo. Sobre la función de este tablado, llamado meliu en el Ngillatun (rito máximo de la Tradición espiritual mapuche) y sobre sus relaciones con el kultrun (tambor sagrado del Machi) hablaremos en otra ocasión.

Debemos aclarar que tanto el símbolo textil, a pesar de su nombre,como el motivo rupestre en cuestión simplemente representan al SOL. Circunstancia esta última que Casamiquela y sus informantes parecen ignorar, de allí lo desatinado de algunas asociaciones.

La relación existente entre los conceptos asociados por Casamiquela, que él no sabe explicar: espiral y pirámide (escalonada o no), es muy simple. La pirámide es la mera proyección en dirección vertical de la espiral Compárese al respecto las .

Casamiquela asocia, vía diccionario mapuche-español, los conceptos mapuches "pirámide" y "ovoide" (forma de huevo), equivocándose en la traducción, pero no así en la relación; tampoco este autor llega a ver la respuesta que se presenta allí.

El omphalós (en griego = ombligo)  como centro cósmico, tiene un valor análogo al meliu, ambos tienen un orificio (virtual o real, ciego o longitudinal), por donde pasa el eje cósmico. Este eje está representado en el meliu por el árbol cósmico (axis mundi), el Foye.

El citado orificio es ni más ni menos la entrada al mundo inferior, en este caso, al superior en otros. Esta es la entrada al sendero, a las "tripas", y existe tanto en el plano físico como en el espiritual, por allí entrará el Machi para iniciar su viaje.

Lo mismo era el Mundus de los romanos, uno de los pavorosos accesos al inframundo. Las citas de Macrobio, Varrón, etc. serían interminables. Esa entrada puede tener muchas formas:  la chimenea de un volcán, el hueco de un árbol, cuevas o madrigueras, un manantial, la caída de una cascada, el fondo de un lago o mar, etc. Para los californianos es un manantial de agua caliente, o un tronco hueco; para los arunta australianos son las madrigueras.

Todos estos centros cósmicos son interdependientes del primordial, y se puede por ejemplo entrar por un volcán y salir por el tronco hueco de un árbol o por un lago

Los hopi del suroeste de Norteamérica tienen al sipapu  como entrada, los mapuche tenemos a los omfalós pétreos llamados vulgarmente piedras horadadas (katankura, katanlil) ;en territorio Pewenche tenemos al Chao Retrikura (lit.= Padre Piedra Parada) .que confirma el valor intercambiable del omfalós por la pirámide truncada manteniéndose constante el árbol cósmico por eje. Estas rocas tienen análogo sentido al betilo (casa de dios) de los hebreos. Interesante es la concordancia del meliu y el Foye con el nopal (árbol cósmico mexicano) que se halla sobre la roca situada en el centro del México Tenochtitlán, que significa Ombligo de la Luna. Compárese la forma de esta roca mexicana con las rocas sagradas mapuche .

(El gran árbol que existía sobre Chao Retrikura, en la región de Malal Kawellu, y cita Aukanaw, hace un siglo que ya no existe, ahora en cambio hay un pequeño monte arbóreo sobre este santuario.Vea  en separata al final de este capítulo. Nota de los Recopiladores)

La impresión subjetiva que se tiene al ingresar por ese orificio y penetrar en las entrañas de nuestra Madre Tierra es: la de desplazarse velozmente por un túnel en el que se suceden vertiginosamente círculos concéntricos, con un centro oscuro en la lontananza y donde aparecerá un resplandor cada vez más intenso a medida que se llega al centro. Nótese la similitud con algunos relatos de ciertas personas que dicen haber estado en una situación de muerte aparente.

Pasemos al asunto de las tumbas en Casamiquela. Las tumbas para los pueblos chamánicos tienen el valor de centros cósmicos u omfalós. La consideración del omfalós como piedra tumbal y centro del mundo "...no se excluyen la una a la otra. Considerada como punto de interferencia del mundo de los muertos, del de los vivos y de los dioses, una tumba puede ser al mismo tiempo un centro, un omfalós de la tierra".²⁰ En consecuencia queda confirmada en este sentido morfológico la categoría de los túmulos.

Por tanto no nos debe asombrar que Casamiquela (op. cit. pag. 81), citando al Dr. Francisco Pascacio Moreno, diga que las tumbas tienen forma de "...túmulo entre los tehuelches de la Patagonia", que "...Moreno vió en el Limay (Neuquén) 9 tumbas con forma de cono", y Aparicio respecto de Piedra Clavada en Santa Cruz que "...un simple amontonamiento de piedras afecta la forma de una pirámide rectangular truncada...". Véase la donde se pueden apreciar omfalós con forma de pirámide trunca uno de Troya y el otro de Santiago del Estero (Argentina). Cabe también recordar que Fonck Sievenking excavando bajo una katankura en Santo Domingo (Chile), halló la tumba de un párvulo.²¹ Otras tumbas piramidales se ven Krasnoyark y el Yenisei, así como otras ovoideas en Grecia y el citado Yenisei.

Al respecto Casamiquela formula la también la siguiente afirmación:

"En Egipto las pirámides eran tumbas... y ...en Mesoamérica algunas también lo fueron" ²²

Todo hierólogo tiene por harto sabido que las pirámides del Egipto eran "tumbas" pero no precisamente de cadáveres, al igual que sus hermanas de América.

Eran tumbas simbólicas, es decir, templos de iniciación. Pero de allí a pretender que las pirámides fueran tumbas stricto sensu es un despropósito, como lo sería por ejemplo, pretender que las iglesias cristianas son tumbas o sepulcros colectivos, por el hecho simple y circunstancial que se hayan depositado cadáveres en ellas.

Lo mismo podría señalarse entre los mapuche de los pillan lelfün (= predio sagrado donde se efectúa el Ngillatun) y de los paliwe (= cancha donde se juega el "hockey" mapuche, deporte nacional de Chile, conocido como chueca), en esos sitios sagrados antiguamente y en ciertas ocasiones se solía inhumar a grandes personajes. Ese empleo secundario o degradado no basta para que se pueda calificar llanamente como "tumba" a una iglesia, a una pirámide, a un pillan lelfün o a un paliwe.

Tatuaje

Finalmente leamos la curiosa relación del tatuaje iniciático y las pinturas rupestres que hace Casamiquela refiriéndose a los tehuelches meridionales:

Sesem... "la vieja encargada de recibir y examinar a los muertos para comprobar la efectiva existencia del sain (tatuaje) en la muñeca del difunto, y arrojar al mar a los que carecen de él..." "se me ocurre la idea -dice Casamiquela- de si los dibujos de los cráneos decorados no será un equivalente del tatuaje!..." (op. cit. pág. 79).

Creemos que resultará interesante al respecto una curiosa concordancia, que sigue el derrotero de tantas otras antes señaladas por José Imbelloni y Marcelo Bórmida, con los mauri (maoríes) de Nueva Zelandia.

(Aukanaw realizó importantes descubrimientos sobre las concordancias y posibles vinculaciones entre el pueblo Maorí y el Mapuche, a partir de establecer vínculaciones directas con aborígenes maoríes de Te Korowai Aroha Aotearoa de Nueva Zelandia. Nota de los Recopiladores)

"Ellos cuentan (los maoríes) que el alma después de la muerte encuentra a una espantosa vieja bruja que decora su tatuaje espiralado  y le dice: "Pasa de Maura, tierra de los vivos, a Bouro tierra de los muertos". Luego tocando los ojos del alma, ella le da la visión de los espíritus. Si no encuentra ningún tatuaje devora los globos oculares cegando e impidiendo al alma encontrar la inmortalidad". ²³

Con todo lo dicho anteriormente se tornará mucho mas claro el sentido de un ritual iniciático mapuche consistente en practicar un tatuaje, llamado Kopawe (ver el Diccionario de Augusta ²⁴) mediante unos cauterios en el antebrazo izquierdo; particularmente en circunstancias que poseen connotaciones fúnebres. Dado que las ceremonias iniciáticas son análogas a las funerarias, se comprenderá tal aspecto, la oportunidad de realización o la confusión de los testigos no involucrados este conocirniento propio de los iniciados. ^{25, 26, 27, 28, 29.}

No debemos olvidar que la parte interior del antebrazo izquierdo es la zona corporal de mayor referencia entre todas las culturas del mundo que efectúan tatuajes, por razones que aquí no desarrollaremos.

Es importante destacar que la extensión de esta práctica ritual se halla también entre los selk'nam de Tierra del Fuego, pues "en la edad madura los jóvenes de ambos sexos estimulan sus encantos con tatuajes; una varita del grosor de un lápiz, cortada del arbusto Chiliotricum, se coloca ardiendo en la parte interna del antebrazo izquierdo directamente sobre la piel; poco después aparecen las deseadas cicatrices de unos 8 mm. de diámetro..." ³⁰

Este último dato se encuentra en plena concordancia con el citado para Collon Curá por P. Groeber y el doctor G. Alvarez (Op. Cit.), asimismo con respecto al palito de Kila (quila) usado como cauterio en tal operación.

Es oportuno recordar que el tatuaje tehuelche y el mapuche están asociados con la muerte y en ambos pueblos los deudos se practicaban unas heridas superficiales con un instrumento punzante después de la muerte de un ser querido ^31.

Más interesante es la concordancia siguiente: la vieja guardiana del paso al mundo de los muertos de la Tradición mapuche se cobrará, en caso de que el viajero no lleve el pago de llangkas o especies, con un ojo del infortunado,^{32, 33} al igual que la vieja guardiana maorí.

Interesante también es a este respecto el epílogo del cuento mapuche del Viejo Latrapai ³⁴ en donde las esposas de los gemelos regresan de la muerte tuertas (cf. párrafo 13 y ss.).

Epílogo

Los "curiosas relaciones" o "descubrimientos" realizados por el paleontólogo Rodolfo Casamiquela, como por otros investigadores, no son ninguna novedad para la Hierología, y menos para los Mapuche iniciados en el conocimiento de su Tradición Espiritual, tal como se ha evidenciado muy someramente en el presente artículo.

Como vemos hay más cosas en la Patagonia que las soñadas por la ciencia y la filosofía de aquellos que no ven el maravilloso mundo que se abre ante sus narices, y prefieren buscar allende los mares lo que estaba oculto aquí, en su propia casa.

¡ Fei meu afi Nütram !

(¡Por fin se acabó el cuento!)

Aukanaw

Educar para la Inmortalidad

Meta de la pedagogía mapuche arcaica

Los grandes objetivos terminales de la Vida.

Cultura de Guerreros ésta de los Mapuches de Chile. Todo en ellos es lucha y conquista sin fin. No hay nada acabado, definitivo o inexpugnable que no pueda ser abordado, aunque sea en un postrer asalto de agonía.

Ser hombre significa jamás decir "basta" o "imposible". Significa decir -en palabras del cronista Rosales: "Yo Soy el que derroté". "Inche Lau-taro, apumbin ta pu huinca". Incluso, también significa alterar las funciones propias de los órganos de la naturaleza, si el cercenamiento de otros impide cumplir un noble propósito. Este fue el caso de la mítica Machi del lago Calafquén: amputados sus dos brazos por el invasor, ella cura los muñones con hierbas valiéndose de sus pies, los mismos que empleó para curar sabiamente las heridas de su pueblo.

Es tal vez por estas cualidades que a Charles Darwin, al recorrer la selva de Arauco en 1834, le llamó la atención la fisonomía "seria y austera" de la raza, que "indica una honrada rudeza o una feroz determinación". Este último rasgo, decididamente clave en el programa de formación del Ser, nos lleva a la quintaesencia de las virtudes que debe lograr un Guerrero: adquirir Yafüduami, es decir, voluntad firme. Porque sólo a través de este potencial interno el hombre se diferencia de las bestias. La voluntad firme lo distinguirá del resto de los vivientes al ponerlo en el camino de retorno al Wenumapu, la radiante matriz de las estrellas de que hablan los viejos mitos.

Rafael Housse, sacerdote francés que investigó los fundamentos espirituales de Arauco en la década de los '30, se sorprenderá de la extraña semejanza existente entre las ideas antropológicas de Nietzsche -quien rescataba para Europa los ideales griegos y germanos en torno a la grandeza del hombre- y la praxis pedagógica de los mapuches: "Infatuado con su valor y cualidades, llámase el hombre por excelencia: el superhombre, como se dice hoy día..." Porque la tarea eterna del Mapuche es el permanente esfuerzo por trascender su humana condición: alcanzar las alturas brillantes del firmamento: "Las estrellas son los fuegos que encienden los viejos antepasados", como las águilas elevando sus alas hacia el sol.

Las tradiciones nos hablan del Futa Wenthru, el Gran Hombre, símbolo inspirador de los grandes esfuerzos.

Este hombre cósmico, que en ocasiones aparece como entidad divina, es comparable al Purusha hindú. Al igual que él, el Futa Wenthru parece también una imagen psíquica interior, algo que vive dentro del ser humano individual. El tal sentido, refleja la idea del "Kristos", la potencia que cada uno lleva dentro. Por ello aparecería asociado al Cha Wenthru o Kacha Wenthru, que el investigador Cañas Pinochet traduce por "hombre oculto".

Este compromiso del hombre con el camino evolutivo de la vida resulta una apuesta concreta: un desafío absoluto que impregnaba toda la antigua educación mapuche. Educación que comenzaba intra-útero. La madre embarazada debía subir cada mañana a la cima del monte más alto del lugar, desnudaba su vientre y lo exponía ritualmente a los rojizos celajes de la luz matutina. De modo simultáneo procedía a comunicarse mentalmente con su hijo, entregando a éste su primera gran enseñanza: imitar la velocidad y el fulgor de ese primer rayo de sol que impactaba la palpitante matriz. Si la fuerza de la naturaleza moldeaba sus células, eran la mente materna y el sol los primeros docentes moldeadores de su espíritu.

El otro objetivo supremo de la existencia es, sin duda, el apoderarse de la sabiduría y el conocimiento cifrados en el gran libro de la naturaleza. Experta en este arte de adquirir Küimin, sabiduría, es la Machi, que como mujer experimenta un íntima connaturalidad con el mundo. Para ella todo resulta un signo que habla y que enseña: el lucero del amanecer, el vuelo de las aves, las variaciones y formas que adopta el fuego del hogar, la floración temprana de las plantas, etc. El hombre y la mujer, cada uno desde su propia perspectiva, han nacido para saber, para descorrer el velo opaco que cubre todas las cosas.

En el peligrosamente hostil mundo terrestre del Mapu, donde coexisten el bien y el mal, un mundo envuelto por arriba -ankamapu- y por debajo -minchemapu- en las oscuras radiaciones malignas, exigía desarrollar una vasta ciencia de protecciones, alianzas y eficaces formas de magia.

Manejar conscientemente los poderes y leyes de la naturaleza se tornaba entonces imprescindible.

Quien no conociera el orden o espíritu que rige cada cosa de este mundo, se exponía a ser alimento triturado del destino, a ser un ente al que se le succionaba lo mejor de sí mismo: su propia alma.

Véase, por ejemplo, la inmensa desgracia de convertirse en Witra-nalwe, ser sub-humano, manejado por una voluntad torcida para cuidar el derrotero de las bestias...

El propio Toqui Kilapán sacudía a sus tropas -en un postrero intento de resucitar el ideal de una Araucanía libre-, advirtiéndoles que, si no despertaban, serían "ordeñados como vacas". Y estas palabras no son válidas sólo en el contexto Mapuche-Huinca del año 1860 -en que fueron pronunciadas-, sino que se aplican donde quiera que un hombre se levante entre la tierra y el cielo.

Currículo y Método: Despiértate buen guerrero
"Trepelountunge küme Kon'a"

 

"El cacique saltó a uno de esos caballos de reserva, un viejo caballo blanco, llevando consigo a su hijo, aún de corta edad. El caballo iba sin riendas ni montura.

Para evitar las balas, el indio montó como acostumbraban a hacerlo los paisanos en estos casos, es decir, con un brazo en torno al cuello del animal y tan solo una pierna sobre el lomo.

Suspendido así a un lado, se le vio acariciar la cabeza del noble bruto y hablarle.

Los atacantes se encarnizaron en su persecución; el comandante cambió por tres veces su caballo pero fue en vano.

El viejo indio y su hijo lograron escapar y, el cuerpo desnudo, bronceado del anciano, sosteniendo en brazos a su hijo colgado de su blanco corcel..."

 

Esta cita de Charles Darwin resume una unidad del programa curricular mapuche de antaño, como también su respectiva evaluación: que el alumno sea capaz de sobrevivir en libertad. ¿Cómo operacionalizar este objetivo? ¿Con qué estrategias metodológicas?:

El cuerpo deberá responder a las órdenes de la mente saltando a un caballo a la misma velocidad que el pensamiento...

Simulando un ataque winka, el mocetón aprendiz, a pleno galope, agarrará una piedra de 35 kilos desde el suelo ocultando completamente el cuerpo por el flanco opuesto al asedio sin soltar jamás la lanza de la mano izquierda, ensayará con oído y mirada atenta (lelinien) comunicarse con el caballo hasta que éste responda exactamente a todas las insinuaciones gestuales del jinete...

Podríamos ahondar en múltiples detalles del programa formativo del guerrro, desde los infantiles juegos pedagógicos de audacia y atención consciente de la naturaleza, hasta los postgrados o master of arts, que realizaban los iniciados junto a excepcionales loncos o ülmenes (tal fue el caso de Kilapán, enviado por su padre, Mangil, al lado del insigne Kallfukura, un superjefe de toda la pampa argentina, que tuvo en jaque durante décadas al Gobierno de Buenos Aires).

Resulta ilustrativo citar al menos una disciplina de las muchas a las que se sometían, desde el amanecer, los jóvenes araucanos.

Desde los diez y hasta los dieciocho años, es decir, durante toda la actual etapa de Educación Media, se les adiestraba en los más variados procedimientos nemotécnicos.

Ejercitar la memoria, articulación verbal en continuos ejercicios de transmisión fiel de largos y compli-cadísimos mensajes eran el objeto central del adiestramiento del intelecto.

Aunque lo más notable en los huerquenes, mensajeros, dignidad muy codiciada por los jóvenes antes de ser Kon'a, guerreros, era la capacidad de interpretar los desos del cacique que los enviaba.

Según el araucanista Gregorio Alvarez, esto implicaba "saber captar voluntades, juicios y recoger informaciones que pudieran ser de utilidad para la tribu."

Por lo tanto, no se trataba sólo de habilidades cerebrales de archivo: atención-retención-grabación, sino de actividades de la mente o corteza superior: discernir, crear, discurrir, inferir. En una palabra, todas las categorías verbales complejas de la taxonomía de Bloom.

Esto para el dominio cognositivo, puesto que para el dominio afectivo y psicomotor, las interminables cabalgatas, los peligros de la selva y la montaña, la sed, el hambre y las emboscadas ponían el resto.

La pampa trasandina servía, además, como la gran prueba iniciática para alcanzar la madurez como hombre y como luchador. "Ir a arreglarse a la Argentina" constituía el mejor desafío para robustecer el alma, exorcizar el miedo y hacerle audaces guiños a la poderosa muerte. Inluso, llegó a existir allí un lugar mágico
-Kuramalal-, sitio de ritos de pasaje, que coronaban las anteriores pruebas que había superado el guerrero. Bajo la protección de seres sobrenaturales, "parece que allá se puede alcanzar el don de ser invulnerable".

 

Recursos y Actividades:
"Tenerse a sí mismo para escalar las cuatro almas"

 

 

"Un niño nunca nace con un alma desarrollada, apenas con un alma embrionaria. Porque un alma sólo puede ser adquirida en el curso de la existencia corporal".

 

Tales eran los prerequisitos para iniciar el Koñarüpe, el camino de los guerreros.

Tomar conciencia de esta situación de entrada, darse cuenta de que un alma es un gran lujo y sólo para unos pocos, pone al reche, al individuo común y corriente (no iniciado), en trance de violentarse a sí mismo para vencer a las fuerzas destructoras del universo y lograr pervivir.

El alma embrionaria recibía el nombre de Alwe. Constituía una mera fuerza bioquímica, amorfa y sutil, desconectada todavía del núcleo personal y yo integrador. Por esta causa era susceptible de ser enganchada por un brujo.

A través de la práctica volitiva y de las experiencias vitales, se podía desarrollar el Am, segunda alma, o segundo cuerpo sutil, copia exacta del físico.

Se manifestaba a la muerte de la persona como una aparición fantasmal de duración variable, de horas a un año de permanencia, regresando a su hábitat anterior.

El Am, cuando el difunto cultivó la voluntad, pero no adquirió el conocimiento, necesita recibir impresiones. Y puesto que carece de suficiente experiencia y de material de impresiones, debe recibir cierta educación postmortem.

Si el Am se enfrenta con materia de vibraciones más finas, el Pellü, por ejemplo, se desintegra.

El Pellü equivale a o que los occidentales llamamos espíritu. Este tercer cuerpo sutil, principio activo por antonomasia, neutraliza al segundo absorbiendo su energía, o simplemente manejándola para sus propósitos superiores.

Posee una fuerza o newen secreta, capaz de trascender la muerte en los límites elevados de la atmósfera. Se instala de preferencia en las alturas ígneas (volcanes).

Finalmente, el yo, -Inche- graníti-camente cristalizado por múltiples pruebas y sacrificios, el guerrero (hombre o mujer) ingresa al estado de pillán, el alma número cuatro, perfecta, estable, poderosa. Se torna dueña de los diluvios, de las radiaciones (rayos), de las piedras. En suma, dueña de su destino y de los fenómenos de la Naturaleza, a los que ahora domina. Es, por fin, el amo, el dueño, Ngen, de los restantes cuerpos inferiores.

Los límites del Alwe son los del propio cuerpo. Los del Am, las inmediaciones de la sepultura. En cambio, los límites del Pellü y del Pillán son ya cósmicos, alcanzando las esferas planetarias visibles en el caso de este último (Pillán: probablemente de Pellüm el estado anímico en su totalidad).

 

 

Evaluación:
"Que a uno le nazcan dos corazones con fuego interminable"

 

Alcanzar el estado de guerrero, es decir, el dominio del cuerpo, de la mente (memoria atenta, mirada fija, despertar felino) y de las almas, conducía al iniciado mapuche al estado de alerta psíquico, en gran medida gracias al ejercicio del alerta bélica. La alerta psíquica -expresada en términos tales como trepela-imiduam, trepelountunge- apuntaba a un estado mental que correspondería al acto consciente, al brillo luminoso que invade el cerebro, producto de la eficaz acción de la consciencia.

El guerrero despierto no sólo vigilaba y acechaba el mínimo rumor del sospechoso aire en el frente enemigo, sino que vigilaba y acechaba también a sí mismo. Tal nivel superior de consciencia, evidentemente regalaba al Kon'a o al Weicán un poder: el poder de la visión profunda de las causas ocultas que tejen lo real.

Es decir, se convertían en videntes. Oficios tales como llihua (adivino), dungulve (profeta de lo oculto), peumantufe (intérprete de los signos oníricos), etc., son generalmente resultado de trasponer el pórtico de la sabiduría de la Naturaleza, ésta no pregunta qué oscuras o torcidas intenciones trae su huésped, porque él mismo se echará encima todo el poder que malignamente ha desatado. Se explica así que a esos inmensos guerreros como Lautaro, Kall-kufura, Pincen o Kilapán, se les haya calificado de Kalku, brujos, de hombres fenómenos (parkawa, chang-ngefui, aimatufala, etc.) por su sabio poder de alterar y manejar a voluntad las fuerzas naturales.

Quizas el prodigio más extraordinario sea aquel de Kallfukura. Su corazón fue siempre su guía.

Berta Koessler recogió el dato que era "como una luz capaz de penetrar en la tierra, en el interior del mar y de la montaña, que veía todo para comprenderlo".

Y al morir, cuentan que hallaron en él "dos corazones que seguían latiendo alegremente, que no podían morir".

Como maestro del estar consciente del ser, acechando y vigilando siempre, la muerte no lo alcanzó como al resto de los seres humanos.

Los guerreros del conocimiento y de la libertad total, como lo fueron los antiguos mapuches, eligen el momento y la manera en que han de partir de este mundo.

En ese momento, se consumen en un fuego interno y desaparecen de la faz de la tierra, libres, como si jamás hubiesen existido, como un águila de niebla remontando los Andes.