Cosmovisión Mapuce

¿CÓMO EXPLICAMOS NUESTRA IDENTIDAD?
Desde el pensamiento Mapuce se entiende que existe un Todo organizado, que abarca lo tangible y lo intangible.

Esto en el idioma mapuce se denomina Waj Mapu, que, se puede traducir como Cosmos, Universo.
El Waj Mapu está organizado en diferentes espacios-dimensiones. En estos espacios tiene lugar y se expresa el ixofij mogen (biodiversidad) y como parte de ella pu ce (las personas).
Waj Mapu o Wajontu Mapu: indica el sentido circular como se ordena el Universo, conformado por una infinita cantidad de  Mogen / Newen, energías / vidas, ordenados en las distintas dimensiones que lo componen, desarrollamos parte de estas:

     Wenu Mapu

Traducido literalmente como tierra de arriba. Se entiende desde nuestra cosmovisión como el espacio donde se reproduce espiritualmente todas las formas de vida del Naq Mapu /Pvjv Mapu. Por ello si observamos las estrellas identificaremos figuras de animales, ríos, puntos cardinales, caminos, etc.: Buwah (huanaco), Coyke (Avestruz), Wenu Bewfv (río de arriba), Ba rvpv (camino muerto), Meli Wixan mapu (cuatro puntos cardinales), Wvnelfe (lucero del alba), Yepun (guía de la noche), Antv(sol).

     Ragiñ Wenu Mapu

Espacio intermedio entre Naq Mapu y Wenu Mapu. En esta dimensión existen otros espacios denominados Ayon.

     Pvjv mapu o Naq Mapu

Pvjv Mapu porque es en este espacio donde se expresan en forma física todos los Pvjv      del Waj Mapu.  Desde el pensamiento occidental se lo conoce  como suelo, o superficie terrestre.

     Miñce Mapu: espacio de abajo o subsuelo, donde también como en las otras dimensiones del Wenu Mapu, se replica las diversas formas de vidas. Como ya se dijo anteriormente, en cada dimensión encontramos Bewfv, Kujiñ, etc... En esta dimensión también se encuentran incluso Ce, a los que se denomina Kofkece.

Toda esta forma de organización  circular del Waj Mapu se denomina AZ MAPU, del cual surgen valores y principios para mantener el equilibrio del Ixofij Mogen: el Az Mogen, y Nor mogen.

El Waj Mapu posee Kimvn / Conocimientos, Rakizuam / pensamiento que se expresa a través del Mapuzugun el idioma de las diversas vidas de la naturaleza. Desde el mapuzugun surge el concepto EL o ELVN que expresa la capacidad de "dejar", "dar origen", "fundar". Desde la concepción mapuce, existen Newen / fuerzas espirituales que dan origen tanto a las dimensiones espaciales como a cada elemento que la componen. Así "elmapun", son energías o Newen fundadora del Waj Mapu y sus diversas vidas. A la vez existen Newen que dan origen a cada elemento del Waj Mapu, como "elkujiñ", "elbafken", newen que dan origen a los animales, a los lagos. De aquí la confusión a la que nos llevaron los cristianos cuando tomando este concepto mapuce, imponen la creencia en un ser superior, el Dios cristiano como "genecen". Nada más apropiado para confundirnos.

El equilibrio surge de la relación reciproca que  entre las fuerzas se establece y se sostiene por medio del compromiso y cumplimiento de la función o rol de cada ser en el Waj Mapu.

¿CEM AM TA CE PIGEY? / ¿ A QUÉ SE LE DENOMINA CE?

Somos ce porque tenemos pvjv que nos entrega un Newen determinado del Waj Mapu. Ese Pvjv tiene un az, una característica y un rol que cumplir a través de nuestro kalvl/cuerpo. Por eso decimos "famueci gvnenew ñi pvjv, fey mu ta logko gen" (mi pvjv me ordenó, me designó este rol por eso soy logko), por ejemplo.

El Az Mapu nos entrega rakizuam (pensamiento, conciencia), Zugun (idioma), Piwke (sentimiento). Por eso dicen los mayores "kisu gvnewkvlelayiñ" (no nos ordenamos solos).
Pero no se refieren a que hay un poder superior sino que desde nuestra forma de explicarnos el mundo, el Waj Mapu es un todo que funciona en forma armónica y circular. Tiene un orden llamado Az Mapu del cual surge nuestra forma particular de ordenarnos socialmente.

En el AZ MAPU no existe lo superior ni lo inferior sino lo diverso y todo lo que existe cumple una función, nada esta por estar,  todo tiene vida, energía y por ello todo tiene valor, es así que se dice en mapuzugun: "kom pu wagvben, pu mawiza, pu ahumka, pu ce, kom nyey ta newen, kom nyey pvjv" "todas las estrellas, las montañas, los árboles, las personas, todos tienen energía y espiritu" cada espacio con sus elementos se organizan socialmente. Así por ejemplo las montañas tienen sus autoridades (Logko, Werken, kona, maci, etc.) es decir existe un orden determinado representado por pu Gen: Que cumplen la función de cuidar, resguardar, ordenar un espacio. Por ejemplo: Gen Mawiza, Gen Menoko, Gen Bafken, Gen ko, etc.
Los gen tienen la posibilidad de evaluar el comportamiento del ce. Si este no cumple con los principios, las normas del Waj Mapu o sea con el Az Mogen, los Gen los sanciona y este llamado de atención generalmente se transforma en kuxan (dolor, enfermedad).

Cuando se transgrede el Az Mapu se entra en desequilibrio y parecemos gente pero no lo somos porque nos convertimos en Weza Ce y suele la persona andar como Alwe (cuerpo sin vida).
El rol de cada Ce es justamente mantener ese equilibrio.

¿Iney gen? ¿Quién soy?

Cuando nos hacemos esta pregunta en definitiva nos interrogamos sobre qué gen del Waj Mapu  nos dio origen y por lo tanto un AZ.

¿CÓMO SABEMOS CUÁL ES NUESTRO GEN?

Cada gen establece expresarse en un determinado tiempo y espacio a través de un ce kalvl ó cuerpo humano para entregar conocimientos para mantener el equilibrio del Waj Mapu. Así entonces  Zomo y Wenxu / hombre y mujer poblaron las montañas, las llanuras, las orillas de los lagos y de los mares; dando origen al Pueblo Mapuce y por ello se denominan jituce. Así se explica el origen del Pueblo Mapuce.
Cada newen posee un Gen o energías protectoras de cada espacio, representadas por kuse, fvca, wece wenxu, vjca zomo. Lo opuesto complementario en Género y generación que aseguran la continuidad de vida y conocimientos que se transmitieron por miles de años hasta el día de hoy.

Como decíamos anteriormente, cada ce nace con un conocimiento estipulado, por el Az Mapu este conocimiento se complementa con el kimvn que sus antepasados o kvpalme han ido desarrollando a través del tiempo y depositando en su kvga (origen familiar) y que se entrega a través de pewma (sueños).
A partir del primer ce se origina nuestro Tuwvn y kvpan.
POR LO TANTO TUWVN Y  KVPAN, DETERMINA EL AZ, IDENTIDAD PARTICULAR DE CADA CE.

Tuwvn es el origen territorial. Tiene que ver con el lugar de procedencia de un Ce pero también tiene relación con nuestro Kvpalme o Reñmawen, los antepasados. Nuestro Tuwvn particular tiene que ver con la relación que tuvo nuestro Kvpalme con el espacio territorial constituido en Lof que implica nuestra relación espiritual con las diversas vidas de ese espacio del Waj Mapu a través de nuestro Reñmawen.

Kvpalme es la descendencia familiar que delega una característica, un Az Ce, una personalidad, conocimientos que vienen de generación en generación a través del Pvjv/Espíritu de nuestros antepasados. Ellos son los que nos orientan para llegar a ser Kvme Ce. Así, si en una familia hubieron maci, en alguna generación pasada ese Pvjv / espíritu hará posible la presencia de un Maci en la familia.
No cumplir con este Az, produce desequilibrio emocional, psicológico, físico tanto a la persona como a su Lof.

En tiempos de libertad del Pueblo Mapuce, todos teníamos conocimientos de cuál era nuestro tuwvn y kvpan, ya que esto era transmitido de generación en generación a través del mapuce KIMELUWVN, el sistema de EDUCACIÓN AUTÓNOMA MAPUCE. Que se ponía en práctica en diferentes espacios socio-culturales y políticos, fundamentalmente en el BAKUTUWVN y el KATAN KAWIÑ.

Bakutun

Es una ceremonia  social donde a un niño, niña  pici wenxu o pici zomo se le coloca un nombre de un abuelo o abuela, bis abuelo, abuela o el de un mayor que haya trascendido en el pueblo mapuche, normalmente se trataba de la línea paterna. En este ámbito se hace  práctica del traspaso de conocimiento de los abuelos a sus nietos. En el caso de un pici wenxu recibía el nombre de su abuelo paterno y en el caso de una pici zomo de su abuela (materna o paterna) o de otra mujer de su lof, quienes se comprometerán a cumplir el rol de acompañar a los jóvenes en su proceso de formación de un kvme ce / personas con valores y principios fundamentados en el mapuce az mogen. El Bakutuwvn en el caso de las niñas se realizaba a  través del Katan Kawiñ.

Katan Pilun

 Consiste en la perforación  de las orejas de las niñas, que se realiza en el tiempo en que pasan al ciclo de fertilidad.

Las niñas asumirán un nuevo compromiso con su Az Mogen, dado que todo el conocimiento adquirido desde su nacimiento hasta este momento deberá ponerlo en práctica en su nuevo rol social como pilar fundamental en la Educación de su Pueblo.

Toda la Comunidad acompaña  a la niña en este momento tan especial y único de su vida. Las mujeres recordarán su origen (Tuwvn) y su descendencia familiar (Kvpan) a través de su canto a la vida que le dio origen (Tayvl) armonizando su relación con el Waj Mapu (Cosmos) al son de los instrumentos que harán sonar los hombres dando valor a su cuerpo y a su espíritu. Este momento se perpetuará con la entrega de los CAWAY (aros mapuce) y con una fiesta comunitaria llamada Kawiñ o Katan Kawiñ. Su Baku  se encarga de perforarle las orejas sellando con ellos el compromiso de guiarla en su nuevo rol.

De esta manera la llegada de un nuevo ce era todo un acontecimiento, ya que cada persona se entiende como una nueva expresión del Waj mapu del que viene a cumplir un rol determinado para la continuidad del equilibrio del Ixofijmogen y proyección del Pueblo Originario Mapuce.

De esta manera cada Ce, tiene un origen familiar y otro particular que se ve representado en el Ce Vy / nombre de la personas.  Es decir, si un ce tiene su origen en el kura / piedra, el gen kura le entregara kimvn (conocimiento), rakizuam (pensamiento), zugun (palabra) que se expresara  en su Az y se definirá en su Ce Vy para que todo su lof sepa cual será so rol, y se llamará por ejemplo: Kajfvkura / Piedra Azul.
Cuentan los mayores que cuando un pici ce / niño, niña  no expresaba su Az se realizaba un PEWVTUN; que consistía en darle un kacu bawen / hierba medicinal el cual lo llevaba a un estado de transe donde demostraba su personalidad. En este momento quedaba determinado su Ce Vy / nombre. Otra forma de PEWVTUN se obtenía por medio del PEWMA de la madre a quien  pu gen que le dieron origen al pici ce / niño, niña le decían cuál era el rol que su hija,hijo debía cumplir, entregándole su Ce Vy /nombre.
En conclusión, los nombres mapuce estan formados de dos componentes. El segundo componente por lo general expresa el Kvpan "linaje"; el tronco familiar de los descendientes. El primer componente distingue a la persona, individualmente, en su particularidad / Az. Para los mapuce, al igual que para el conjunto de las Naciones Originarias; el significado se materializa y anima, es la marca y distintivo, símbolo representativo.

Así la persona llamadas Kajfvkura pertenecen al linaje de los Kura / piedra, mientras que Kajfv / Azul se refiere a su característica particular y a su rol como ce. Así tan bien lo era el nombre de Mijañamku: Mija sería su TUWVN y Ñamku su KVPAM, si Mijañamku tiene un hijo se conservará Ñam o Ñamku como el tronco familiar (kvpam) y de acuerdo a su característica se agregara Lef quedando finalmente LEFÑAMKU. Quedando complementado su nombre con su tuwvn/ origen territorial y kvpan/ descendencia familiar

Con la imposición del cristianismo se obligo el uso de "nombres de pila" y así el nombre original paso a ser apellido. De esta manera se rompe la transmisión de conocimiento y la retroalimentación. Que hizo posible  la vida en armonía del Ce con el Ixofij Mogen por miles de año hasta la invasión del wigka a nuestros territorios. Por ello muchos de nosotros hoy vivimos en desequilibrio social, psicológico, económico y Cultural. Retomar nuestra forma de identificarnos conlleva la responsabilidad de poner en práctica nuestro rol en el Waj Mapu como mapunce / Persona en armonía con el Ixofij Mogen / Diversas vidas.
Uno de los valores más importante es conocer nuestro ORIGEN, kimayiñ tayiñ kvpalme,  así tendrémos las primeras herramientas para formar nuestra identidad asumiéndonos como persona individual (iñce) para luego asumirnos como parte de un Pueblo (iñciñ) diferente.